Somos bombardeados quase que diariamente com notícias que descrevem a religião como uma causa de conflitos aparentemente intratáveis em todo o mundo. Alguns, de fato, traçam a visão da religião como uma fonte de conflito desde as guerras religiosas que devastaram a Europa do século XVII. [1] O que não atrai a atenção é o poder de construção da paz da religião. Este contributo é muitas vezes ignorado, em parte, porque a mídia raramente presta atenção ao papel dos pacificadores religiosos, uma vez que seu trabalho geralmente não é suficientemente dramático. No entanto, todas as principais religiões do mundo têm uma tensão significativa enfatizando a paz. [2] Líderes e trabalhadores religiosos provaram ser alguns dos principais atores da sociedade civil em esforços para resolver muitos conflitos, servindo como mediadores ou como a “terceira parte” ou ajudando a facilitar a reconciliação. Este ensaio explora algumas das maneiras pelas quais a religião tem desempenhado um papel positivo na mitigação dos conflitos e oferece breves perfis de algumas dessas organizações.
Assistência humanitária
Motivadas pelo desejo de ajudar aqueles menos afortunados, muitas ONG religiosas estão envolvidas na assistência humanitária. O desejo é aliviar o sofrimento, seja por catástrofe natural ou calamidade causada pelo homem. Muitos também estão envolvidos em projetos de desenvolvimento de maior alcance. Às vezes, no entanto, esses projetos têm consequências não intencionais de criar ou exacerbar conflitos. [3] Esse problema, combinado com um crescente reconhecimento de que a construção da paz ajudará na sustentabilidade dos programas de ajuda humanitária e desenvolvimento, levou muitas dessas organizações a construir componentes de consolidação da paz no seu trabalho. Os programas de assistência humanitária também podem ajudar a paz promovendo a redução da pobreza e enfrentando a desigualdade econômica. Eles também podem apoiar o desenvolvimento de organizações da sociedade civil que fornecem locais para participação pacífica e gerenciamento de conflitos. Alguns exemplos proeminentes são os seguintes.
“American Jewish World Service” [http://www.ajws.org/]
O AJWS começou em 1985 com a missão de trabalhar para aliviar a fome, a doença e a pobreza em todo o mundo. Ao fazê-lo, baseia-se em noções de justiça social na tradição judaica. Atualmente, faz concessões a centenas de organizações de base em todo o mundo e centenas de voluntários participam de projetos a cada ano.
“Catholic Relief Services” [http://www.catholicrelief.org/]
Os bispos americanos criaram a organização em 1943. Inspirado na tradição evangélica, Catholic Relief Services visa ajudar os pobres e desfavorecidos em busca da justiça. Faz isso através de assistência direta e no apoio ao desenvolvimento da capacidade local. Catholic Relief Services possui uma rede global de escritórios em quase 100 países ao redor do globo.
“Mercy Corps” [http://www.mercycorps.org/home/]
A Mercy Corps trabalha desde 1979 para fornecer alívio de emergência. Também apoia o desenvolvimento de comunidades sustentáveis através de assistência em áreas como agricultura, desenvolvimento econômico, saúde, habitação, infra-estrutura, bem como capacitação entre organizações locais. A organização também lidera os esforços para gerenciar o conflito de forma pacífica e encorajar a participação e a responsabilidade dos cidadãos.
“World Vision” [http://www.worldvision.org]
A World Vision é uma organização ecumênica cristã de ajuda e desenvolvimento que recentemente reconheceu a importância da prevenção de conflitos e da consolidação da paz, tornando seus serviços de socorro obsoletos e tornando sustentáveis seus esforços de desenvolvimento. Isso ocorre principalmente no nível da comunidade. A pesquisa da World Vision revela que os processos participativos para identificar as necessidades da comunidade e para promover o desenvolvimento da comunidade podem ajudar a prevenir conflitos violentos. Esses processos de planejamento contribuem para a paz através da união de líderes comunitários entre divisões étnicas / religiosas e através de grupos de mistura que se opõem.
Mediação / intervenção baseada na fé
Motivados por objetivos religiosos de busca da paz, os líderes religiosos e as ONGs religiosas frequentemente desempenharam papéis proeminentes como mediadores ou outras formas de intervenção em cenários de conflito. Algumas figuras religiosas conseguiram usar suas posições de autoridade para trabalhar em prol da paz e encaminhar a causa da justiça. O Papa Francisco, por exemplo, desempenhou um papel proeminente nos acordos de paz na Colômbia. Como membros respeitados da sociedade, os líderes religiosos nacionais individuais têm sido muitas vezes na vanguarda dos esforços para negar a impunidade e acabar com a luta. Por exemplo, os bispos locais serviram como mediadores nas guerras civis em Moçambique, Burundi e Libéria. A Conferência das Igrejas de África do Sul [http://www.aacc-ceta.org/homeEng.htm] trouxe um fim temporário à guerra civil sudanesa em 1972, em parte através da oração em pontos críticos nas negociações e invocando textos cristãos e muçulmanos. Sob muitas ditaduras latino-americanas nos anos 1970-1980, a Igreja Católica atuou ao lados dos movimentos de libertação. No Brasil, membros da Igreja trabalharam com o Conselho Mundial de Igrejas [http://www.wcc-coe.org/] para realizar uma comissão da verdade de abusos sob o governo militar. Alguns apontaram para o papel que o budismo pode desempenhar na construção da paz no Camboja, pois é a única instituição respeitada e confiável por todos os segmentos da sociedade. [4] Esses esforços, no entanto, muitas vezes não são reconhecidos, particularmente os esforços importantes de indivíduos e grupos envolvidos na diplomacia e trabalhando no nível da base.
Os mediadores que são motivados por sua fé podem enfrentar desafios únicos para sua perspectiva. [5] É muito difícil trabalhar com aqueles que o mediador da fé pode acreditar estar moralmente errado, senão mesmo mal. Além disso, o mediador pode ser tentado a abandonar sua posição neutra para uma atitude de “olho por olho”, caso eles ou seus entes queridos sejam ameaçados. O desafio supremo, embora não seja exclusivo da mediação, é encontrar Deus nos outros. Uma vantagem que eles parecem ter é a sua persistência e compromisso. Estudos sugeriram que ONGs de fé na Bósnia e Herzegovina ajudaram a superar as condições que alimentaram o conflito juntando as pessoas para projetos tão variados quanto cozinhas, construção de casas e organização de coros. O compromisso a longo prazo dessas ONG, descobriram esses estudos, contribuiu para a reconciliação. [6]
Alguns exemplos de organizações religiosas que se envolvem em mediação ou intervenções relacionadas incluem:
Quakers (The Religious Society of Friends)
A teologia Quaker está comprometida com a não-violência. Eles começaram a prestar serviços de socorro nos anos 1960-1970 e também chegaram a patrocinar conferências para partes em disputa. Seu envolvimento em 1984 na guerra civil do Sri Lanka levou os Quakers a uma nova direção, a saber, a mediação. Eles vieram ao Sri Lanka na esperança de aprender mais sobre o conflito, determinar se havia projetos de desenvolvimento que poderiam apoiar e compartilhar suas experiências com conflitos semelhantes em outros lugares. [7] À medida que o conflito se tornou mais claro, os Quakers concluíram que a mediação poderia ter sido benéfica, mas ninguém estava preenchendo o papel. A partir dessa experiência, surgiram várias lições. Um deles era a importância de operar de forma transparente e observar a neutralidade estrita. Os Quakers estavam muito preocupados em se tornar o centro das atenções. Eles exigiram que seu papel de intermediário fosse mantido em silêncio. Na sua opinião, a sua eficácia dependia de não ser vista como parte do conflito. Na verdade, eles enfatizaram sua impotência na situação, de modo a conferir poder às partes que não tinham interesse no conflito. Por razões semelhantes, eles se recusam a estabelecer prazos para os contendores. No Sri Lanka, eles repetidamente reafirmaram com os lados que sua presença ainda era considerada útil.
Os Anabatistas / Menonitas (Rede de Apoio à Paz e Justiça da Igreja Menonita dos EUA)
Os menonitas também se tornaram ativos nos esforços de pacificação. [8] Sua crença na não-violência remonta às suas origens durante a Reforma nos anos 1500. A experiência da Segunda Guerra Mundial desafiou as crenças de muitos menonitas americanos que se deslocaram da objeção consciente, que era comum na Primeira Guerra Mundial, para participar de papéis que não eram de combate. Após a guerra, os menonitas continuaram em papéis semelhantes. Seu trabalho de pós-guerra no fornecimento de alívio após desastres naturais e causados pelo homem levou alguns a sugerir que eles deveriam se concentrar nas causas profundas da crise. Em meados da década de 1970, o Serviço de Conciliação Menonita (MCS) havia sido estabelecido para fornecer mediação em contextos domésticos e internacionais. Por exemplo, os menonitas trabalharam na África do Sul desde a década de 1970 até o fim do apartheid. Ao se identificar com os oprimidos, eles também chegaram à comunidade afrikaner. [9] Inovações posteriores incluíram os Christian Peacemaker Teams e International Conciliation Service. A construção da paz menonita é distinguida por uma série de fatores: [10] eles são cuidadosos para não tomar controle do processo das partes; eles concentram seus esforços no nível das bases; eles se comprometem a servir de testemunho e estar com os oprimidos; e a determinação de se comprometer com o envolvimento a longo prazo, se as partes o desejarem.
O Instituto Plowshares, com sede na Igreja Metodista Unida, passou três décadas realizando treinamento de construção de paz baseado na fé (faith-based peacebuilding) em todo o mundo. Seu objetivo é transmitir habilidades de transformação de conflitos de uma perspectiva espiritual e moral. Na África do Sul, o Instituto Plowshares trabalhou com outras quatro ONG sul-africanas para reunir líderes de lados opostos para capacitá-los a facilitar a comunicação e a cooperação entre divisões sociais. No total, identificaram cerca de 1400 líderes de base na África do Sul. Os líderes da base foram treinados para ver o conflito como uma oportunidade para mudanças sistemáticas e para construir relacionamentos que ajudem a transformar o conflito. Antes das eleições nacionais de toda a raça da África do Sul em 1994, a Plowshares reuniu policiais sul-africanos e ativistas anti-apartheid que foram maltratados pela polícia para desafiar os estereótipos e facilitar a colaboração através de métodos como o papel cruzado, em que aqueles em oposição adotam e defendem os pontos de vista dos seus adversários.
Conferência Mundial sobre Religião e Paz (WCRP)
A Conferência Mundial de Religiões pela Paz foi fundada em 1970 como um local para o diálogo entre os líderes religiosos do mundo para identificar preocupações comuns, formular planos de ação e articular uma visão do futuro. Entre outras coisas, o WCRP mediou o diálogo entre as facções em guerra na Serra Leoa, trabalhou para promover a reconciliação na Bósnia e no Kosovo e para ajudar os milhões de crianças afetadas pela pandemia de AIDS na África.
Fellowship of Reconciliation (FOR)
A Sociedade da Reconciliação é uma organização inter-religiosa que reconhece a unidade essencial de toda a criação, trabalha para um mundo justo e pacífico e reconhece o potencial transformador da religião na realização de tal visão. Fundada em 1914, a organização agora tem filiais em 40 países. Em um exemplo do trabalho da FOR, em 1984, as Pequenas Irmãs de Jesus nas Filipinas pediram para treinar líderes da sociedade civil filipina treinando na teoria e na prática da não-violência ativa porque temiam que o país se dirigisse para a guerra civil.
Sant’Egidio, uma organização leiga católica baseada em Roma, contribuiu significativamente para os processos de paz em lugares tão distantes como Moçambique, Burundi, Congo, Argélia e Kosovo através de uma abordagem de paz profundamente enraizada na tradição e teologia católicas. [11]
Há ainda várias outras organizações que poderiam ser descritas, como o Movimento dos Focolares, ou as diversas atividades da Fé Baha’i em regiões de conflito. Estes podem ser objeto de pesquisa mais aprofundada, no futuro.
Diálogo inter-fé / inter-religioso
John Paul Lederach, entre outros, advertiu contra assumir que o conflito religioso (ou qualquer outro tipo de conflito) pode ser evitado. Em vez disso, o conflito é uma consequência natural da interação humana. Reconhecendo isso, existem maneiras mais ou menos efetivas de gerenciar e transformar conflitos. Com relação ao nosso interesse presente, o diálogo inter-religioso parece ser um meio importante, muitas vezes pró-ativo, de minimizar os conflitos através da luta contra a ignorância e a desconfiança. No seu núcleo, o diálogo inter-religioso reúne aqueles de diferentes tradições de fé para a conversa. O diálogo pode assumir uma variedade de formas e ter uma variedade de objetivos em mente. Pode envolver qualquer nível de participante, das elites às bases. Através da discussão, grupos e indivíduos podem compreender melhor as outras tradições de fé e os muitos pontos de concordância que provavelmente existem entre eles. Como a pequena lista abaixo sugere, essas redes se multiplicaram quando pessoas de diferentes religiões reconheceram a importância da comunicação para facilitar a cooperação inter-religiosa e acabar com a violência religiosa.
Instituto para o diálogo inter-religioso, Irã
O instituto trabalha para o maior entendimento entre diferentes religiões. Faz isso, em parte, mantendo uma biblioteca com recursos em diferentes religiões e patrocina aulas de línguas para os interessados em estudar o Islã. Além disso, realiza reuniões mensais e está envolvido em conferências locais e internacionais para promover o conhecimento de outras religiões.
Instituto de diálogo inter-religioso (IID)
O IID trabalha para reunir representantes de diferentes religiões em todo o mundo para promover o entendimento. Ao aprender sobre outras tradições de fé, ela também constrói a compreensão da própria fé do participante. Também promove esforços na educação religiosa para eliminar a ignorância.
Conselho Internacional de Cristãos e Judeus
O ICCJ é uma organização guarda-chuva de organizações de diálogo cristão-judeu em quase 40 países ao redor do mundo. Os diálogos começaram em resposta ao Holocausto. Recentemente, o ICCJ vem acompanhando o diálogo com os muçulmanos. A organização realiza conferências anuais, bem como consultas ad hoc.
Fórum de diálogo cristão muçulmano (Minhaj-ul-Quran), Paquistão
Fundada em 1998, a organização buscou promover a igualdade de direitos para todos os grupos religiosos no Paquistão. Surgiu do Awami Tehreek, partido político paquistanês.
Sociedade para o diálogo inter-religioso (SIDA), Indonésia
A SIDA foi uma resposta à falta de respeito por outras tradições religiosas e violência inter-religiosa na Indonésia no final da década de 1990. O objetivo é promover a compreensão e as reuniões, bem como lutar contra a instrumentalização de símbolos religiosos para ganhos políticos.
Iniciativa das Religiões Unidas
Criado em 2000, a URI tem milhares de membros que representam mais de cem religiões, expressões espirituais e tradições indígenas em mais de cinquenta países ao redor do mundo. Eles estão trabalhando para construir a solidariedade e facilitar a disseminação das melhores práticas para construir culturas de paz. A peça central do URI são os Círculos de Cooperação, que são equipes regionais ou virtuais constituídas por diversos membros que identificam preocupações e articulam uma visão de paz.
Por Fábio Nobre (UEPB). Com base nas pesquisas de Eric Brahm.
[1]Raymond G. Helmick, S.J., “Does Religion Fuel or Heal in Conflicts? In Forgiveness and Reconciliation, Raymond G. Helmick, S.J. and Rodney L. Petersen, eds. (Philadelphia: Templeton Foundation Press, 2001).
[2]Henry O. Thompson, World Religions in War and Peace, (Jefferson NC: McFarland, 1988).; John Ferguson, War and Peace in the World’s Religion (New York: Oxford University Press, 1978); Homer Jack, ed. World Religions and World Peace: The International Inter-Religious Symposium on Peace (Boston: Beacon, 1968).
[3]Mary Anderson, Do No Harm: How Aid Can Support Peace or War. 1999 Boulder, CO: Lynne Reinner Publishers.
[4]Catherine Morris Peacebuilding in Cambodia: The Role of Religion http://www.peacemakers.ca/research/Cambodia/Cambodia2000ExecSum.html
[5]John Paul Lederach, The Journey Toward Reconciliation (Scottdale, PA: Herald Press, 1999).
[6]Can Faith-Based NGOs Advance Interfaith Reconciliation? The Case of Bosnia and Herzegovina http://www.usip.org/publications/can-faith-based-ngos-advance-interfaith-reconciliation-case-bosnia-and-herzegovina
[7]Deborah M. Kolb and Associates, “Joseph Elder: Quiet Peacemaking in a Civil War,” in When Talk Works: Profiles of Mediators (San Francisco: Jossey-Bass Publishers, 1994).
[8]Joseph S. Miller, “A History of the Mennonite Conciliation Service, Internaitonal Conciliation Service, and Christian Peacemaker Teams,” in From the Ground Up: Mennonite Contributions to Internaiotnal Peacebuilding, Cynthia Sampson and John Paul Lederach, eds. (New York: Oxford University Press, 2000).
[9]Robert Herr and Judy Zimmerman Herr, “Building Peace in South Africa,” in From the Ground Up: Mennonite Contributions to Internaiotnal Peacebuilding, Cynthia Sampson and John Paul Lederach, eds. (New York: Oxford University Press, 2000).
[10]Sally Engle Merry, “Mennonite Peacebuilding and Conflict Transformation: A Cultural Analysis,” in From the Ground Up: Mennonite Contributions to Internaiotnal Peacebuilding, Cynthia Sampson and John Paul Lederach, eds. (New York: Oxford University Press, 2000).
[11]Catholic Contributions to International Peace http://www.usip.org/publications/catholic-contributions-international-peace
Ceprir - Centro de Estudos em Política, Relações Internacionais e Religião 
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