Islã como uma força política: mais que crença

Desde o 11 de setembro, e ainda mais com as atrocidades cometidas pelo Estado Islâmico no Iraque e na Síria, a violência em nome de Deus é predominantemente percebida como um tipo “diferente” de violência, que desencadeia manifestações mais “absolutas” e radicais. Como resultado, a avaliação dominante da religião nos assuntos mundiais é que o alcance do terrorismo em nome de Deus cresceu fora de controle, que essa violência é inspirada pelas especificidades da tradição islâmica e resiliente às formas usuais de religião, compromisso ou negociação.

Minha pesquisa questiona tal percepção ampliando o escopo da influência religiosa além da crença e canalizando a erudição dos estudos religiosos para a análise política. É óbvio para estudiosos de estudos religiosos que a religião não é apenas crença, mas também sobre modos de pertencer e se comportar. Para estudiosos da política, no entanto, a religião ainda é muito a soma das crenças particulares específicas de cada pessoa. Como consequência, na visão desses estudiosos, para entender uma tradição religiosa, uma breve incursão nos textos e doutrinas fundamentais é suficiente. No entanto, limitar o Islã, ou todas as outras tradições religiosas, a crenças ou textos prova ser um beco sem saída, já que o mesmo texto pode levar a mobilizações políticas muito opostas. Em vez disso, olhar para o pertencimento e comportamentos e os modos como eles estão interconectados com a crença nos ajuda a resolver o enigma de projetos aparentemente muito seculares que levam a batalhas políticas sobre comportamentos sociais islamicamente corretos que estão acontecendo atualmente na Turquia, Egito ou Tunísia.

Em outras palavras, a visibilidade social e política do Islã não é causada por um aumento nas crenças pessoais ou religiosidade. As pessoas não são mais fortes do que costumavam ser, mas sua identificação com o Islã certamente mudou, criando um conluio entre os interesses políticos e islâmicos que facilitam a mobilização política. Portanto, a questão não está na natureza da religião, mas mais em como os processos históricos e transformações culturais informam as tensões entre religião e política ou entre secular e religioso, que estão em jogo em toda parte. Tal perspectiva requer uma análise historicizada longue durée, que desafia drasticamente as teorias centradas na escolha racional que ainda dominam a disciplina de Relações Internacionais.

A politização da religião não pode ser encontrada apenas no estudo das doutrinas religiosas. De fato, a politização do Islã não afetou tanto a teologia ou doutrinas. No entanto, certamente mudou as identificações à tradição islâmica mesclando-a com o pertencimento nacional. Mais precisamente: na maioria dos países de maioria muçulmana, o islamismo político não é o monopólio dos partidos islâmicos, mas também um elemento fundamental da identidade nacional e cívica. Embora a maioria dos fundadores de países de maioria muçulmana fosse secularizada, eles incluíram o Islã no sistema estatal, estimulando sua politização, transformando-a em uma ideologia nacional moderna, que opera como um denominador comum para todas as forças políticas, seculares ou não.

Como tal, o Islã político deve ser entendido em um contexto mais amplo que vai além da ideologia islâmica ou dos partidos islâmicos. Eu, portanto, argumento que tanto o Estado quanto os muçulmanos têm sido instrumentais na politização do Islã. Nesse sentido mais amplo, o islamismo político inclui a nacionalização de instituições e funcionários islâmicos sob ministérios estatais e o uso de referências islâmicas na lei e na educação nacional. Em outras palavras, a relevância da religião não está no conteúdo da tradição islâmica per se, mas nas interações entre atores, instituições e idéias religiosas e políticas.

O processo de construção da nação no mundo muçulmano viu um rearranjo decisivo do nexo sociedade-Estado-religião. Durante a era do Califado, as instituições religiosas não eram subservientes ao poder político e a maioria dos estudiosos da história política argumenta que as separações das hierarquias de poder entre os estabelecimentos temporais e espirituais eram geralmente bem organizadas e estabelecidas no século X. Isso não significa que não houvesse um Ulama “oficial” trabalhando em conjunto com os governantes políticos, da mesma forma que na era moderna. A principal diferença, no entanto, era que, no período pré-moderno, as autoridades e instituições religiosas não dependiam financeira e organizacionalmente do poder político.

Os califas também reconheciam a diversidade cultural e religiosa do império, embora não tanto como se traduzissem em uma sociedade igualitária para todas as religiões e etnias. Por exemplo, a Ummah foi estabelecida como a totalidade dos territórios e pessoas sob o governo do Califado, que incluía uma extensa coleção de grupos étnicos, culturais e linguísticos, incluindo muçulmanos, cristãos, judeus, zoroastrianos, bahá’ís e drusos. Isto está em contraste gritante do que se veria como o sucessor original da comunidade que seguiu a mensagem do Profeta.

Na realidade, o poder do califado era limitado pela geografia e governado de maneira comparável a qualquer dinastia secular encarregada de governar múltiplos grupos étnicos e religiosos. Em contraste, a idéia moderna da Ummah refere-se a uma comunidade espiritual, distinta daqueles que seguem o Islã. Em outras palavras, a Ummah é agora considerada como uma espécie de cidadania extraterritorial para os muçulmanos, independentemente de onde morem. Este novo conceito da Ummah permeia todo o pensamento teológico moderno e foi exacerbado na visão do califado ISIS.

O colapso do Império Otomano em 1918 marca o fim do domínio islâmico sobre diferentes comunidades religiosas, étnicas e linguísticas. A construção da nação, na esteira da queda do Império, sistematicamente omitiu e, em alguns casos, erradicou grupos étnicos, religiosos e linguísticos específicos, na esperança de criar uma nação definida por uma única religião e língua. Essa homogeneização teve influência direta na politização da religião. O surgimento de novas normas políticas em conjunto com o nacionalismo geralmente resultou em projetos estatais que fizeram uso da terminologia ou vocabulário islâmico (Ummah / Jihad) ou foram articulados dentro de uma estrutura islâmica para ancorar o projeto de estado-nação a mentalidade vernacular. Em outras palavras, referências islâmicas de normas foram aplicadas para “localizar” o processo de construção da nação e legitimar os atores e políticas estatais, cujo resultado foi a redefinição do Islã dentro das instituições do Estado. A poda e o enxerto dessas novas normas políticas sobre os pré-existentes aconteceram em três níveis que definem o que eu chamo de islamismo hegemônico:

• A nacionalização das instituições islâmicas e clérigos
• A redefinição e redução da Sharia, bem como a inclusão de referências islâmicas em sistemas jurídicos seculares (principalmente direito da família)
• A integração do ensino islâmico na educação pública como parte da educação cívica

Em outras palavras, o islamismo hegemônico sela os pertences nacionais e religiosos e os religiosos abertos se comportam para a competição política criando tensões entre grupos que se contentam com o status quo, também conhecido como “secular” e os islamistas que querem estender o escopo da Lei Islâmica a outros domínios legais (como o direito penal). Tal perspectiva desloca o foco da pesquisa do conteúdo ideológico dos movimentos religiosos para as interações entre interpretações religiosas e contextos políticos. Em outras palavras, a politização da religião não pode ser explicada pelas idéias de doutrinas religiosas, mas sim por interpretações religiosas da política moldadas por instituições estatais e distribuição de poder entre grupos. A esse respeito, as evoluções históricas das narrativas políticas e das práticas que elas validam são mais relevantes do que os métodos a-históricos centrados em variáveis ​​que dominam as abordagens políticas à religião.

Por Fábio Nobre (UEPB).
Recomenda-se a leitura de CESARI, Jocelyne. The Awakening of Muslim Democracy: Religion, Modernity, and the State. Cambridge University Press. 2014. Este texto não deve ser reproduzido sem permissão.