Qualquer que seja o aspecto, a situação dos rohingya em Mianmar é terrível. Embora reivindiquem a cidadania birmanesa, a maioria dos rohingya recebe cidadania negada pelo Estado birmanês, é classificado como imigrante bengali, e sujeito a formas virulentas de discriminação. A violência sancionada pelo Estado piorou nos últimos anos, com muitos expulsos de suas aldeias, separados de suas famílias e confinados a esquálidos campos de refugiados. Os monges proeminentes também se voltaram contra eles, bloqueando a assistência humanitária e exigindo sua exclusão social e política na linha do que alguns comparam ao apartheid da África do Sul. Liderando a acusação está um grupo ativista budista composto por monges e leigos chamado 969. Seu porta-voz, um monge de Mandalay chamado U Wirathu, pede que os Rohingya sejam expulsos da Birmânia.
Qual é o papel da religião neste conflito e como a comunidade internacional deve responder a ele? A diferença religiosa carregou uma carga explicativa pesada nas explicações da situação dos Rohingya. Em 2012, a Comissão Americana de Liberdade Religiosa Internacional os identificou como muçulmanos perseguidos. A mídia internacional os descreve como uma minoria muçulmana que sofre perseguição religiosa nas mãos de uma maioria budista intolerante. Mianmar é secularizada de maneira incompleta, sugerem esses relatos, com formas intolerantes de religião persistentemente perpetuadas na vida pública. As proteções para as minorias religiosas aparecem como uma solução plausível.
Elas não são.
Quando os formuladores de políticas descrevem a situação dos rohingya como um problema de perseguição religiosa e desenvolvem políticas com base nesse entendimento, interpretam mal a situação, ignoram os verdadeiros culpados e correm o risco de agravar a violência contra eles e outras comunidades vulneráveis. Focar a religião intolerante como o problema e a liberdade religiosa como a solução nos cega para um conjunto maior e mais complexo de desafios. Uma resposta informada exige que a comunidade internacional lide com uma imagem maior e uma história global mais longa.
A compreensão de três fatores é crucial para o desenvolvimento de uma resposta informada à crise: o legado da história colonial de “dividir e governar” da Birmânia; os perigos sociais da liberalização econômica e o surgimento de uma forma violenta e excludente do nacionalismo birmanês.
O estado de Rakhine, onde vivem muitos rohingya, era independente de Rangoon e Mandalay até a conquista birmanesa em 1785, e persiste um forte senso de identidade territorial que distingue a região do resto da Birmânia. A política muçulmana-budista de “dividir e governar” nessa área data da era colonial britânica (1824-1948) e foi exacerbada ao longo do século XX até o presente. Durante a ocupação japonesa, que começou com a invasão do Exército Imperial em 1942, os britânicos armaram a milícias rohingya “Force V”, enquanto os japoneses armaram uma variedade de grupos liderados por budistas, com os dois lados se enfrentando em uma luta por procuração. Em 1962, os militares birmaneses tomaram o poder e procuraram impor uma pureza étnica marginalizando minorias e não-budistas, aumentando novamente as tensões. Esse legado de marginalização permanece no presente.
Um segundo fator é o impacto da liberalização econômica nas relações centro-periferia. O aumento da competição econômica devido ao relaxamento do domínio militar e a crescente competição por empregos e recursos naturais escassos se traduziram em um status cada vez mais precário para os rohingya e outras populações vulneráveis em Mianmar. Eles são facilmente colocados como bodes expiatórios, como imigrantes ilegais e ameaças potenciais a candidatos a emprego ou aluguel. A securitização estatal aumentada das áreas de fronteira relacionadas à abertura econômica da Birmânia também exacerbou as tensões. Com projetos de energia, comércio e infraestrutura em larga escala em desenvolvimento nas fronteiras das minorias étnicas, os analistas prevêem maior securitização do Estado e crescentes tensões entre o centro e a periferia.
Um terceiro fator é a intensificação da violência linguística e a ascensão de uma forma virulenta do etno-nacionalismo birmanês. Embora o nome “rooinga” tenha sido reconhecido em 1799 e tenha sido reconhecido pelo Estado birmanês em várias ocasiões anteriores, hoje as forças de segurança obrigam os rohingya a se referir a si mesmos como bengalis. Um relatório do governo de 2013 refere-se aos rohingya como “bengalis”, enfatizando seu status de forasteiros.
Os rohingya não são excluídos da sociedade birmanesa apenas com insultos religiosos, mas com termos racistas e outros tão desumanizadores quanto. A discriminação contra eles é étnica, racial, econômica, política, linguística, pós-colonial e estatista. Todas essas dimensões da crise – e, em particular, o papel do Estado em perpetuar a perseguição, ativamente ativando ou fazendo vista grossa à violência – exigem a atenção da comunidade internacional.
Abordar sua situação apenas como a aflição de uma minoria religiosa perseguida que precisa de emancipação mascara os interesses econômicos e políticos que lucram com sua subordinação e repressão. Desvia a atenção da violência patrocinada pelo Estado, das divergências políticas e econômicas entre a elite governante em relação à velocidade e forma das reformas, a base xenofóbica da discriminação e o papel das inseguranças econômicas e da dinâmica do poder regional que acompanham a abertura da Birmânia ao comércio e investimento .
Mas o problema com os direitos religiosos também é mais profundo. Caracterizar a violência contra os rohingya como sendo de natureza religiosa não apenas absolve a elite governante de sua cumplicidade, mas também reforça ativamente a perigosa narrativa de 969 de que a diferença religiosa é o aspecto mais saliente da crise.
Vamos analisar essa reivindicação mais de perto. O discurso dos direitos religiosos cria e reforça – legal e politicamente – a importância de qualquer coisa que as autoridades designem como religião: neste caso, a diferença entre budistas e muçulmanos. Fundamentalmente, em vez de desafiar o 969 e seus aliados, o discurso dos direitos religiosos reforça as divisões religiosas, enquanto adia e subjuga o potencial de movimentos transversais alternativos para desafiar aqueles que mais lucram com a exclusão dos rohingya. Dá vida a um nacionalismo excludente que se baseia em uma combinação tóxica de budismo majoritário, raça e identidade nacional birmanesa. As especificidades dessa formação são cruciais. Hierarquias emaranhadas de diferença e discriminação envolvendo raça, religião, classe econômica e pertencimento nacional estão todas ligadas.
Insistir no status dos rohingya como uma “minoria muçulmana”, ignorando esses outros aspectos de sua exclusão do Estado e da sociedade birmaneses, cimenta o status dos rohingya como estranhos religiosos, alimentando formas excludentes de política e religião.
Precisamos fazer uma pergunta diferente: os rohingya estão sendo perseguidos porque são muçulmanos, imigrantes, ameaçam a ex-junta ou outros interesses econômicos nacionais ou regionais? Ou todas acima? Em Mianmar e muito além, muitos fatores levam à discriminação e à violência: histórias locais, disparidades de classe, fatores ambientais, status de imigração, tensões urbano-rurais, queixas familiares, governança opressiva, intervenções externas, legados coloniais, disputas de terras, tensões em torno de gênero e sexualidade, rivalidades econômicas. Reduzir a violência a um problema de intolerância religiosa obscurece o complexo tecido da socialidade humana, tornando os problemas enfrentados pelos grupos vulneráveis mais intratáveis.
Em Mianmar e além, os tomadores de decisão fariam bem em evitar se prender a uma narrativa que protege a religião na lei e a coloca como uma categoria coerente de política governamental e intervenção internacional. Governar através dos direitos religiosos marca a diferença religiosa como uma forma excepcionalmente ameaçadora de diferença social que deve ser mantida sob controle pelas autoridades. Torna a diferença religiosa mais saliente politicamente, ofuscando outros eixos de ser e pertencer. Concede autenticidade política e agência a grupos definidos como “religiões”, conjurando categorias fixas e estáveis de afiliação e concedendo-lhes moeda social e legal. Ao fazê-lo, muitas vezes se exacerba as tensões sociais que se destina a gerenciar ou transcender. Governar por direitos religiosos obscurece outras causas de tensão social e discriminação. Diminui as perspectivas de formas transversais não-sectárias de solidariedade e política.
Hoje são precisamente essas formas de solidariedade, do local ao global, que os rohingya mais precisam.
Por Fábio Nobre (UEPB).
Recomenda-se a leitura de:
HURD, Elizabeth Shakman. Beyond Religious Freedom: The New Global Politics of Religion. Princeton University Press. 2015.
NOBRE, Fábio. Religião e violência em conflitos intratáveis: a radicalização do budismo em Mianmar. ANAIS do 6º Encontro Nacional da ABRI. 2017.
Este texto não deve ser reproduzido sem permissão.
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