No início do século XXI, parece que a religião está no cerne da disputa ao redor do globo. Muitas vezes, a religião é uma questão contenciosa. Onde a salvação eterna está em jogo, o compromisso pode ser difícil ou mesmo pecaminoso. A religião é tão importante porque, como uma parte central da identidade de muitos indivíduos, qualquer ameaça para as crenças é uma ameaça para o próprio ser. Esta é uma motivação primária para os nacionalistas etno-religiosos.
No entanto, a relação entre religião e conflito é, de fato, complexa. Os construtores de paz motivados por religiões desempenharam papéis importantes no enfrentamento de muitos conflitos em todo o mundo. Este ensaio considera algumas das formas através das quais a religião pode ser uma fonte de conflito.

Embora não seja necessário, existem alguns aspectos da religião que a tornam suscetível a ser uma fonte latente de conflito. Todas as religiões têm seus dogmas, ou artigos de crença, que os seguidores devem aceitar sem questionar. Isso pode levar a inflexibilidade e intolerância diante de outras crenças. Afinal, se é a palavra de Deus, como poderia estar errado? Ao mesmo tempo, as escrituras e os dogmas são muitas vezes vagos e abertos à interpretação. Portanto, podem surgir conflitos sobre qual interpretação é a correta, um conflito que, em última instância, não pode ser resolvido porque não há árbitro. O vencedor geralmente é a interpretação que atrai a maioria dos seguidores. No entanto, esses seguidores também podem ser motivados para a ação. Embora, quase sempre, a maioria de qualquer fé tenha opiniões moderadas, muitas vezes são mais complacentes, enquanto os extremistas são motivados a levar a bom termo a interpretação da vontade de Deus.
Os extremistas religiosos podem contribuir para a escalada de conflitos. Eles vêem medidas radicais necessárias para cumprir os desejos de Deus. Os fundamentalistas de qualquer religião tendem a ter uma visão maniqueísta do mundo. Se o mundo é uma luta entre o bem e o mal, é difícil justificar um comprometimento com o diabo. Qualquer sinal de moderação pode ser criticado e encarado como uma entrega e, mais importante, o abandono da vontade de Deus.
Alguns grupos, como o America’s New Christian Right e o Jama’at-i-Islami do Paquistão, operam em grande parte através de meios constitucionais, embora ainda persigam fins intolerantes. Em circunstâncias em que modos moderados não são percebidos como tendo produzido resultados, sociais, políticos ou econômicos, a população pode se voltar para em interpretações extremas em busca de soluções. Sem mecanismos legítimos para grupos religiosos expressarem seus pontos de vista, talvez eles sejam mais propensos a recorrer à violência. O Hizbullah no Líbano e o Hamas na Palestina se envolveram em violência, mas também ganharam apoiadores através do trabalho de serviço social quando o governo era percebido como fazendo pouco para a população. As células judaicas radicais em Israel e os nacionalistas hindus e os extremistas sikhs na Índia são outros exemplos de movimentos radicais movidos pela ameaça percebida para a fé. O revivalismo religioso é poderoso na medida em que pode proporcionar um senso de orgulho e propósito, mas em lugares como Sri Lanka e Sudão produziu uma forte forma de nacionalismo iliberal que levou periodicamente à intolerância e à discriminação. [1] Alguns grupos religiosos, como os partidos Kach e Kahane Chai em Israel ou a Jihad Islâmica do Egito, consideram a violência como um “dever”. [2] Aqueles que exigem a violência se vêem como divinamente dirigidos e, portanto, os obstáculos devem ser eliminados.
Muitas religiões também têm ramos significativos de evangelismo, que podem ser conflituosos. Os crentes são chamados a espalhar a palavra de Deus e a aumentar o número do rebanho. Por exemplo, o esforço para impor o cristianismo aos povos sujeitos era uma parte importante do conflito que cercava a colonização européia. Da mesma forma, um grupo pode tentar negar a outras religiões a oportunidade de praticar sua fé. Em parte, isso vem do desejo de minimizar as crenças que o grupo dominante sente que são inferiores ou perigosas. A supressão do cristianismo na China e no Sudão são apenas dois exemplos contemporâneos. No caso da China, não é um conflito entre as religiões, mas sim a visão do governo da religião como um rival perigoso para a lealdade dos cidadãos. Todos esses casos derivam de uma falta de respeito por outras religiões.
Os fundamentalistas (sic) religiosos são impulsionados principalmente pelo descontentamento com a modernidade.[3] Motivados pela sensação de marginalização da religião na sociedade moderna, eles atuam para restaurar a fé para um lugar central. Existe a necessidade de purificação da religião aos olhos dos fundamentalistas. Recentemente, a globalização cultural tornou-se, em parte, uma abreviatura desta tendência. A disseminação do materialismo ocidental é muitas vezes culpada por aumentos nos jogos de azar, alcoolismo e perdas de moral em geral. A Al-Qaeda, por exemplo, afirma que é motivada por este neoimperialismo, bem como a presença de forças militares estrangeiras nas terras sagradas muçulmanas. O fundamento liberal da cultura ocidental também está ameaçando a tradição em priorizar o indivíduo sobre o grupo e questionando o papel apropriado para as mulheres na sociedade. Evidentemente, o crescimento da Nova Direita Cristã nos Estados Unidos indica que os ocidentais também sentem que a sociedade moderna está perdendo alguma coisa. O conflito sobre o aborto e o ensino da evolução nas escolas são apenas dois exemplos de questões em que alguns grupos sentem tradição religiosa foi abandonada.
Os nacionalistas religiosos também podem produzir sentimento extremista. Os nacionalistas religiosos tendem a ver suas tradições religiosas tão intimamente ligadas à sua nação ou à sua terra que qualquer ameaça a uma delas é uma ameaça para a própria existência. Portanto, os nacionalistas religiosos respondem às ameaças à religião buscando uma entidade política na qual sua fé seja privilegiada à custa de outras. Nesses contextos, também é provável que símbolos religiosos venham a ser usados para encaminhar causas étnicas ou nacionalistas. Este foi o caso dos católicos na Irlanda do Norte, a igreja ortodoxa sérvia na Iugoslávia de Milosevic e os nacionalistas hindus na Índia.
As representações populares da religião muitas vezes reforçam a visão da religião ser conflituosa. A mídia global prestou atenção significativa à religião e ao conflito, mas não as formas pelas quais a religião desempenhou um poderoso papel de pacificação. Essa ênfase excessiva no lado negativo da religião e as ações dos extremistas religiosos gera medo e hostilidade inter-religiosos. Além disso, os retratos de mídia dos conflitos religiosos tenderam a fazê-lo de forma a confundir em vez de informar. Isso o faz mal entendendo metas e alianças entre grupos, exacerbando assim a polarização. A tendência de jogar despreocupadamente os termos “fundamentalista” e “extremista” mascara diferenças significativas entre crenças, objetivos e táticas.
Religião e Conflito Latente
Em praticamente todas as sociedades heterogêneas, a diferença religiosa serve de fonte de conflito potencial. Como os indivíduos muitas vezes ignoram outras religiões, há alguma tensão potencial, mas isso não significa necessariamente que resultará em conflito. A religião não é necessariamente conflituosa, mas, como com a etnia ou a raça, a religião serve como uma forma de distinguir a pessoa e o próprio grupo do outro. Muitas vezes, o grupo com menos poder, seja ele político ou econômico, está mais atento à tensão do que os privilegiados. Quando o grupo privilegiado é uma minoria, no entanto, como os judeus historicamente estavam em grande parte da Europa, muitas vezes eles estão bem cientes do conflito latente. Há etapas que podem ser tomadas nesta fase para evitar o conflito. O diálogo inter-religioso, discutido mais adiante, pode aumentar a compreensão. Os mediadores podem ajudar a facilitar isso.
Religião e Escalada de Conflitos
Com a religião como uma fonte latente de conflito, um evento desencadeante pode fazer com que o conflito cresça. Nesta fase de um conflito, as queixas, objetivos e métodos geralmente mudam de forma a tornar o conflito mais difícil de resolver. O impulso do conflito pode dar aos extremistas a vantagem. Em uma crise, os membros do grupo podem ver extremistas como aqueles que podem produzir o que parece ser ganhos, pelo menos no curto prazo. Em tais situações, as identidades de grupo são ainda mais firmemente moldadas em relação ao outro grupo, reforçando assim a mensagem dos extremistas de que a religião de alguém é ameaçada por outra fé que é diametralmente oposta. Muitas vezes, as queixas históricas são reformuladas como sendo a responsabilidade do inimigo atual. Porque, nesta fase, as táticas muitas vezes se desprendem dos objetivos, as interpretações radicais são cada vez mais favorecidas. Uma vez que os mártires foram sacrificados, torna-se cada vez mais difícil comprometer-se porque suas vidas parecem ter sido perdidas em vão.
O que pode ser feito
Nos olhos de muitos, a religião é intrinsecamente conflituosa, mas não é necessariamente assim. Portanto, em parte, a solução é promover uma maior conscientização sobre a construção positiva da paz e o papel reconciliador que a religião tem desempenhado em muitas situações de conflito. Mais em geral, a ignorância da luta pode percorrer um longo caminho. O diálogo inter-religioso seria benéfico em todos os níveis das hierarquias religiosas e em todos os segmentos das comunidades religiosas. Onde o silêncio e o mal-entendido são muito comuns, aprender sobre outras religiões seria um poderoso passo em frente. Ser educado sobre outras religiões não significa conversão, mas pode facilitar a compreensão e o respeito por outras religiões. Comunicar-se com um espírito de humildade e se engajar em autocrítica também seria útil. [4]
Por Fábio Nobre (UEPB). Com base na discussão de Eric Brahm: Brahm, Eric. “Religion and Conflict.” Beyond Intractability. Eds. Guy Burgess and Heidi Burgess. Conflict Information Consortium, University of Colorado, Boulder. Posted: November 2005
[1] David Little, “Belief, Ethnicity, and Nationalism” http://www.usip.org/religionpeace/rehr/belethnat.html
[2] David Little, “Religious Militancy,” in Managing Global Chaos, eds, Chester A. Crocker, Fen Osler Hampson, and Pamela Aall (Washington DC: USIP Press, 1996).
Mais sobre a definição de respeito em breve. Recomenda-se a leitura da vasta pesquisa de Sana Farid.
Há uma discussão sobre o quão correta é a utilização do termo “fundamentalista” para referir-se à grupos que, por costume, fogem aos fundamentos de suas crenças ao apelar para a violência. Nesses termos, costumamos optar pela opção radicais, radicalizados ou, na falta de outras opções, extremistas. Há mais sobre isso no meu trabalho “Religião e violência em conflitos intratáveis: a radicalização do budismo em Mianmar” (2017).
[3] R. Scott Appleby, “Religion, Conflict Transformation, and Peacebuilding,” in Turbulent Peace: The Challenges of Managing International Conflict, eds, Chester A. Crocker, Fen Osler Hampson, and Pamela Aall (Washington DC: USIP Press, 2001).
[4] David Smock, Building Interreligious Trust in a Climate of Fear: An Abrahamic Trialogue, http://www.usip.org/pubs/specialreports/sr99.pdf
