“A ligação da religião com a violência em muitas configurações de conflito ao redor do mundo de hoje e uma releitura de tais vínculos feitos no passado, levou alguns a dizer que a ligação duradoura com a violência é uma fonte de legitimação da violência, em vez da sua resolução”, como argumenta Robert J. Schreiter, professor de teologia na União Teológica Católica em Chicago, em Artesãos da Paz: Paz entre comunidades cristãs. [1] Certamente, aqueles que acreditam que a religião é um problema a ser superado, e não um contribuinte efetivo para a transformação de conflitos, podem apontar inúmeros exemplos em todo o mundo onde, de fato, alimentou as tensões entre as comunidades.
No entanto, isso seria ignorar o trabalho de um número cada vez maior de construtores da paz de inspiração religiosa. Surgindo de uma variedade de tradições, eles não só afirmam que sua fé pode ser uma força construtiva na reconstrução de comunidades devastadas pela guerra, mas mostrou através de seus esforços que indivíduos e instituições religiosas podem desempenhar um papel positivo na transformação de conflitos. Em particular, ao longo do último meio século, a Igreja Católica Romana evoluiu para uma instituição religiosa na vanguarda da luta para promover a paz e a justiça com base na dignidade da pessoa humana. Este breve ensaio esboçará o desenvolvimento interno da igreja como defensor dos direitos humanos, descreve alguns dos seus esforços passados e atuais de pacificação e consolidação da paz e discute os desafios que ainda enfrentam, uma vez que se esforça para ser uma voz profética para uma “paz justa”.
O que é paz? A Igreja reflete
Enquanto as raízes do ensino moderno da justiça social católica foram plantadas na encíclica do Papa Leão XIII, de 1891, intitulada Rerum Novarum, as noções católicas fortemente articuladas de paz e justiça baseadas em direitos humanos não germinaram mais plenamente até meados do século XX com o Concílio Vaticano II. [2] Drew Christiansen, ex-diretor do Escritório de Justiça e Paz Internacional, comenta que foi a encíclica do Papa João XXIII, Pacem in Terris, em 1963, que foi fundamental para moldar a igreja e sua atual orientação para a pacificação. [3] A encíclica iluminou a evolução e a compreensão expansiva da paz da igreja, baseando a visão católica em quatro elementos. Christiansen os identifica como direitos humanos, desenvolvimento, solidariedade e ordem mundial. [4] Entre esses pilares, a principal questão era a proteção dos direitos humanos, com a igreja proclamando:
Qualquer associação bem regulada e produtiva de homens [e mulheres] na sociedade exige a aceitação de um princípio fundamental: que cada indivíduo é verdadeiramente uma pessoa. A sua natureza é única, isto é, dotada de inteligência e livre vontade. Como tal, ele tem direitos e deveres, que fluem como uma consequência direta de sua natureza. Esses direitos e deveres são universais e invioláveis e, portanto, completamente inalienáveis. [5]
O chamado para ajudar a realizar essa ambiciosa visão foi estendido a todos os católicos, não apenas aos líderes da hierarquia. Isso foi consistente com a compreensão mais inclusiva do Vaticano II sobre a igreja, o que encorajou o envolvimento de membros das comunidades clericais e leigas. Pacem en terris afirmou:
Por conseguinte, entre as obrigações muito graves que incumbem aos homens [e às mulheres] de princípios elevados, devemos incluir a tarefa de estabelecer novas relações na sociedade humana, o domínio e a orientação da verdade, da justiça, da caridade e da liberdade – relações entre cidadãos individuais, entre cidadãos e seus respectivos estados, entre estados e, finalmente, entre indivíduos, famílias, associações intermediárias e estados, por um lado, e a comunidade mundial, por outro. Certamente não há quem não considere esta tarefa mais exaltada, pois é uma que é capaz de provocar a verdadeira paz de acordo com a ordem divinamente estabelecida. [6]
A Dignitatis Humanae (Declaração sobre Liberdade Religiosa), promulgada em 7 de dezembro de 1965 pelo Papa Paulo VI, avançou uma visão de paz e justiça baseada no respeito pelos direitos humanos, acrescentando liberdade religiosa à lista de direitos a que cada indivíduo tinha direito. De acordo com R. Scott Appleby, diretor do Joan B. Kroc Institute for International Peace Studies e professor de história na Universidade de Notre Dame, a encíclica foi de suprema importância porque “ratificou o desenvolvimento do pós-guerra [Segunda Guerra Mundial] da doutrina católica romana sobre os direitos invioláveis da pessoa humana e sobre a ordem constitucional da sociedade”. [7] Este desenvolvimento interno dentro da igreja teve ramificações substanciais, sinalizando a mudança revolucionária no pensamento da igreja. No passado, a igreja frequentemente se aliou com poder para proteger seus privilégios institucionais, condenando os próprios direitos que ele tinha abraçado no período do Vaticano II. Os papas Gregório XVI, Pio IX e Leão XIII condenaram a separação da igreja e do Estado, a liberdade religiosa, a liberdade de imprensa e outros direitos de que gozam as democracias liberais. Como Appleby observa sucintamente, “a igreja católica teve pouca paciência com as reformas dos direitos humanos e os regimes democráticos do século XIX e início do século XX”. [8]
No entanto, os desenvolvimentos nos períodos que vieram antes, durante e depois do Vaticano II mostraram que a Igreja estava empenhada em construir uma paz ligada à proteção dos direitos humanos fundamentais. Os anúncios papais subsequentes, incluindo Lumen gentium, Dignitatis humanae, Gaudium et spes, Populorum progressio e Evangelii nuntiandi de Paulo VI e os de João Paulo II, incluindo Redemptor hominis, Sollicitudo rei socialis, Centesimus annus e Evangelium vitae, procuraram ainda maior clareza na articulação de uma autêntica visão de paz.
Não foi apenas nos pronunciamentos papais que a mudança radical foi comunicada. Mais reflexão teológica focada em como realizar a visão da Igreja, a enraizando firmemente nas escrituras e no exemplo de Jesus. A teologia da libertação surgiu do coração da América Latina como uma voz para os oprimidos, e embora às vezes fosse silenciado por supostas indulgências marxistas [9], a igreja não regrediu em alianças pré-Vaticano II com regimes repressivos. Na verdade, começou a buscar uma autêntica “teologia da paz justa”.
Ao tentar elaborar ainda mais a compreensão da Igreja sobre a paz, Andrea Bartoli, vice-presidente da comunidade de St. Egidio e membro da faculdade da Universidade de Columbia, e outros discutiram diversos tipos de paz e a que versão a Igreja deve aspirar. O primeiro, eirene, é um termo grego que contamina a simples ausência de guerra. Um segundo, pax, é uma palavra latina usada para definir uma condição em que a guerra é evitada devido à força superior de uma comunidade em relação a outra. [10] Estes, no entanto, não são os tipos de paz que a “teologia da paz justa” pretende atingir. Em vez disso, encontra seu modelo de paz no termo judaico shalom, que Bartoli observa que “refere-se a uma condição de totalidade, de bem-estar completo que engloba toda a pessoa. Pertence ao indivíduo, à comunidade e à rede de relacionamentos em que uma pessoa vive. “[11]
Robert J. Schweiter também procurou construir uma “teologia da paz justa”, encontrando inspiração no Antigo e no Novo Testamento na formulação de duas tipologias de paz. Ele rotulou a primeira uma teologia da “paz revelada” e a segunda uma “paz redimida”. [12] Ele escreve:
“A primeira teologia da paz encontra suas raízes no solo do qual Israel surgiu e permanece fundamental para uma teologia da paz tanto para judeus como para cristãos. A segunda teologia da paz cresce a partir da experiência cristã da paixão, da morte , e a ressurreição de Jesus e as implicações que esses eventos sustentam para a nossa compreensão da obra de Deus no mundo em direção à paz “. [13]
Não surpreendentemente, a abordagem de Schweiter espelha a de Bartoli. Ele também olha para o conceito de shalom quanto ao estado que os cristãos devem aspirar. Schweiter escreve:
Somos destinados, como criaturas de Deus, a viver em um relacionamento correto um com o outro. O resultado de viver em um relacionamento correto é que cumpramos nosso destino como seres humanos. Na medida em que somos criados à imagem de Deus, esse padrão de relações corretas reflete a própria vida de Deus. O conceito judaico de shalom, a paz e o bem-estar que é fruto de viver em um relacionamento correto com Deus, um com o outro e a criação de Deus, decorrem dessa ideia. [14]
Com base no exemplo do Velho Testamento e na experiência do relacionamento da aliança dos antigos israelitas com Deus, Schweiter acrescenta a isto a experiência cristã da vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo. Nisto, ele encontra a personagem suprema da paz e da reconciliação no exemplo do salvador ressuscitado. Schweiter afirma:
Nas escrituras cristãs, essa experiência de paz encontra sua expressão mais clara na história de Jesus. Ele pregou o perdão dos pecados eo advento do domínio de Deus sobre a terra. Ele traz o ponto de viragem do passado para um novo futuro em seu próprio corpo – em seu sofrimento e morte, e Deus o criou para uma vida nova e transfigurada. Cristo é, de fato, nossa paz, uma paz de Deus maior do que a Pax Romana, que governou o mundo em que Jesus e seus discípulos viveram. Se Shalom era finalmente um presente de Deus, porque representava a vida de Deus, a paz de Cristo mostrou as origens divinas dessa condição ainda mais claramente. [15]
Assim, como Cristo é o epítome da paz através de sua vida, morte e ressurreição, também os cristãos são chamados a encarnar a paz. “Bem-aventurados os pacificadores”, deve assumir uma urgência especial para todos e cada um dos crentes. Acima de tudo, os pacificadores devem contribuir para comunidades onde apenas abunda a paz, cultivando o que muitas vezes se chamou de “cultura da vida”. Com esse chamado, Schweiter escreve:
O que isso significa, de forma concreta, é que um espaço social deve ser criado dentro de nossas comunidades, que é ao mesmo tempo seguro e hospitaleiro para as relações humanas e a comunidade humana. Os espaços são seguros porque eles promovem relacionamentos de confiança. A confiança é o elemento fundamental da sociedade humana. Sem confiança, não pode haver sensação de segurança e segurança. Conflitos e guerras são a quebra da confiança. Reconstruir esses vínculos é essencial para a reconstrução da sociedade “.
É a essa cultura de vida a que a Igreja tem cada vez mais voltado sua atenção. Positivamente, o efeito cumulativo dos ensinamentos do papado e outras reflexões teológicas como as de Bartoli e Schweiter sobre o significado da paz tem sido identificá-lo cada vez mais com a dignidade inerente do indivíduo, a proteção dos direitos humanos e o vínculo intrínseco entre paz e justiça. Como o Papa Paulo VI apontou, “Se você deseja a paz, trabalhe pela justiça”.
Por Fábio Nobre (UEPB).
[1] Schreiter, Robert J., C.PP.S., “Grassroots Artisans of Peace.” In Artisans of Peace: Grassroots Peacemaking among Christian Communities, eds. Thomas Bamat and Mary Ann Cejka (Maryknoll, New York: Orbis Books, 2003): 287-300. 287-88.
[2] Para um breve resumo do Ensino Social Católico e seus princípios, olhar: United States Conference of Catholic Bishops. “Seven Key Themes of Catholic Social Teaching.” 1999. (http://www.usccb.org/sd wp/projects/socialteaching/excerpt.htm).
[3] Para uma breve biografia de Christiansen, ver: (http://www.americamagazine.org/PR- 050506.htm)
[4] Christiansen, Rev. Drew, S.J.. “Catholic Peacemaking: From Pacem in terris to Centesimus annus.” 2001. 3. (http://www.resto rativejustice.org/resources/docs/christiansen/download) link as of: 3/6/06.
[5] Pope John Paul XXIII. Pacem in terris. 9. 1963. (http://www.vatican.va/holy-father/john-xxiii/encyclicals/cic_documents/ hf-j-xxiii-enc-11041963-pacem-en.html).
[6] Ibid, 163.
[7] Appleby, R. Scott. “Disciples of the Prince of Peace? Christian Resources for Nonviolent Peacebuilding.” In Beyond Violence: Religious Sources of Social Transformation in Judaism, Christianity, and Islam, ed. James L. Heft, S.M. (New York: Fordham University Press, 2004) 113-144. 123.
[8] Ibid, 120.
[9] Para uma compreensão mais completa das relações entre o marxismo, o ateísmo e o envolvimento da Igreja Católica nas revoluções na América Latina, consultar o vasto trabalho do professor Fábio Régio Bento, em especial o seu livro “Marxismo e Religião”.
[10] Para uma compreensão mais completa desses termos, ver: Bartoli, Andrea. “Christianity and Peacebuilding.” In Religion and Peacebuilding, eds. Harold Coward e Gordon S. Smith (Albany, New York: State University of New York Press, 2004) 147-168. 154-55.
[11] Ibid, 155.
[12] Schweiter, 288.
[13] Ibid, 288.
[14] Ibid, 289.
[15] Ibid, 291.
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