Paz e Reconciliação na Religião Africana

“Nunca quebre o vaso que os mantém unidos.”

Introdução

A formação ou distorção da África pelas potências coloniais da Europa nos séculos XIX e XX não aconteceu pacificamente. No período de 60 anos, entre 1950 e 2010, todos os países africanos recuperaram a sua independência política e (parte da) sua dignidade cultural. Os poderes coloniais não entregaram isso como um presente embrulhado em um papel de presente bonito. Foi o resultado de lutas dolorosas, com palavras e armas. Durante este mesmo período, muitos dos países independentes experimentaram grandes mudanças políticas, lutas internas pelo poder, governos militares, guerras civis e fuga de milhões de pessoas como refugiados dentro de seus países ou principalmente para outros países da África e além. Mesmo a atual afirmação ou busca de estabilidade política nem sempre ocorre pacificamente.[1]

A África é gravemente ferida pela “aspereza” das terríveis lutas nas esferas política, social, econômica e religiosa. Essas feridas profundas de golpes implacáveis ​​no corpo, na mente e na alma afetam toda a sociedade. Esta é uma fase alarmante na história africana. [2] Portanto, o tema da paz e da reconciliação não é uma noção estrangeira, e sua intensidade se acelerou, seja por considerações seculares ou religiosas.

Este ensaio apresenta um breve esboço de conceitos e práticas sobre esse tema, a partir das perspectivas da religião africana. Essa é a religião indígena de todo povo africano, que evoluiu desde os tempos antigos, sem fundadores. Nós a encontramos na cultura oral de provérbios, rituais, orações, formulações de credo e símbolos. Suas crenças estão centradas no reconhecimento monoteísta de Deus como o Criador invisível de todas as coisas, a quem as pessoas oram e dão nomes de louvor. Sua ética e moralidade regulam as inter-relações sociais entre os vivos e em relação com os que partiram. Embora cada povo tenha formas particulares de expressar sua vida religiosa, há muitas características semelhantes que tornam significativo falar coletivamente da religião africana no singular, embora sem uniformidade ou instituições centralizadas. Está profundamente integrado na vida total e visão de mundo das pessoas, sem delinear a vida em componentes religiosos e seculares. A religião é parte integrante da vida tradicional.

Embora tanto o cristianismo quanto o islamismo também tenham impacto sobre a paisagem religiosa da África atual e sejam os gigantes estatísticos visíveis das afiliações religiosas, a religião africana ainda está muito presente. Está principalmente no fundo dessas outras religiões, gerando um diálogo contínuo (às vezes silencioso) com elas. Quando os seguidores da religião africana se convertem ao cristianismo ou islamismo, eles não dispensam sua religiosidade tradicional nem abraçam sua nova fé com as mãos vazias. Em um processo bastante semelhante, o secularismo (ocidental) não eliminou a religiosidade africana do povo. Assim, a religião está muito envolvida na transformação política, religiosa, econômica, educacional, histórica e de comunicação da África, e isso se acelerou desde a segunda metade do século passado.

A religião desempenha um papel muito dominante em questões de paz e reconciliação. Não há espaço para considerar as outras religiões da África [3] a este respeito, mas vamos nos concentrar apenas nas perspectivas da religião africana.

Orações pela paz e reconciliação

A paz sempre foi uma necessidade importante na sociedade, nos níveis pessoal, familiar, comunitário, nacional e internacional. Através de vários meios, a Religião Africana se dirigiu a essa necessidade, uma das formas é através da realização de orações. Tomemos alguns exemplos de tais orações.

O povo Wapokomo do Quênia faz as seguintes invocações pela paz, chuva e saúde:

Ó Deus, dá-nos a paz, dá-nos a tranquilidade e deixa que a boa sorte venha a nós…

Ó Deus, dá-nos chuva; estamos na miséria e sofremos com nossos filhos e filhas. Envie-nos as nuvens que trazem a chuva. Nós Te pedimos, ó Senhor nosso Pai, que nos envie a chuva.

Aquele que é doente, ó Deus; receba de ti saúde e paz, e sua aldeia e seus filhos e seu marido. Deixe-a se levantar e ir trabalhar, deixe-a trabalhar na cozinha, deixe-a encontrar a paz novamente. [4]

Diversos conceitos sobre a paz emergem nesta oração. Primeiro: Deus é o Autor e o Doador da paz. Isso significa que a paz é um presente de Deus para o mundo, para os seres humanos em particular e para a natureza em geral. A paz é uma expressão da vontade divina para toda a criação, os seres humanos e a natureza.

Em segundo lugar, uma expressão da paz de Deus é o suprimento de chuva. Chuva é água e a água é vida. Deus dá paz para sustentar e propagar a vida de todas as criaturas vivas. Deus quer que haja paz, abundante como a água no mundo. A vida é uma unidade e a vida humana depende da outra vida, bem como dos objetos e leis da existência não vivos. A água é o símbolo mais explícito da vida. Vida e paz andam de mãos dadas. Onde há paz, há abundância de vida. A ausência de paz é uma ameaça à vida, uma redução da vida, uma destruição da vida; é sofrimento que leva à aniquilação. A paz e a água andam de mãos dadas para sustentar a vida.

Terceiro, paz significa tranquilidade, boa sorte, boa saúde, liberdade de viver e trabalhar. “Deixe-a levantar e ir trabalhar!” É um dos pedidos nesta oração. Onde não há paz não há sorte, nem felicidade, nem alegria, nem liberdade, nem força ou incentivo para o trabalho, nem motivação para viver. Ausência de paz significa sofrimento para as pessoas e para a natureza.

Quarto, a paz tem ambas as dimensões, comunitária e pessoal. Esta é uma oração comunitária, portanto, o uso dos pronomes nós, a terceira pessoa, nós, nossos, pedindo a Deus pela chuva. A chuva nunca é um presente para um indivíduo. A chuva é para toda a comunidade, nação e natureza e somente dentro dessa estrutura o indivíduo pode “se beneficiar” dela, usando sua água e sendo sustentado por essa água. Da mesma forma, a paz vem sobre a comunidade dos seres humanos e da natureza em primeiro lugar. Ao mesmo tempo, há um aspecto pessoal para a paz, a apropriação e a experiência da paz. A última estrofe é dedicada a esta dimensão pessoal. Requer a restauração da saúde para uma mulher doente, sua aldeia, seus filhos e seu marido. Esta petição pode ser aplicada a qualquer pessoa, de maneira pessoal. A paz penetra no coração do indivíduo e não desaparece no ar. Onde não há paz, há sofrimento para o indivíduo e a comunidade em geral sofre: filhos, marido, esposa, família, aldeia, vizinhos, clã, sociedade e meio ambiente (natureza), estendendo-se até aos povos do mundo.

Quinto, a paz é fundamentada em uma dimensão espiritual. As pessoas levantam seus olhos espirituais para Deus e pedem a Deus por paz. Sozinhos, os humanos não podem gerar uma paz duradoura. Portanto, eles não buscam a paz meramente de outros humanos, mas antes de tudo de Deus, após o que os humanos se tornam instrumentos da paz de Deus dentro de suas almas, dentro de sua comunidade e dentro da criação como um todo.

Tomemos outra oração, do povo Gikuyu, também do Quênia. É uma litania recitada enquanto as pessoas estão voltando para suas aldeias depois de assistir a um sacrifício ou outra cerimônia na árvore sagrada (mogumo). É dirigida ao seu deus, mesmo que a palavra Deus não apareça. O líder ritual (ancião) recita uma parte, enquanto as pessoas respondem na outra:

Líder:                                           Outras pessoas:

Diga a paz!                                 Ó paz!
Paz para as crianças!             Ó paz para as crianças!
Paz para o país!                        Ó paz ao país!
Paz para os jardins!                 Ó paz aos jardins![5]

O que segue são breves comentários sobre essa oração. Primeiro, a palavra paz domina toda a oração. As pessoas estão saturadas com esse pensamento: paz. Líderes e leigos estão preocupados com um item: a paz. É como se tudo dependesse apenas da paz e da paz. Quando há paz, há muito do que é necessário para a vida.

Segundo, a paz não é apenas para os adultos. Também é necessária para crianças e jovens. Se eles aprendem cedo os caminhos da paz, esta é uma base sólida para o resto de suas vidas. A paz deve começar no berço. Somente quando há paz as crianças podem crescer bem, ser integradas e capazes de usar suas habilidades ao máximo.

Terceiro, a paz é necessária para o país, para as relações humanas, para a realização de atividades nacionais: atividades culturais, econômicas, sociais, políticas e religiosas. A paz deve ter ramificações para todo o país. Não é uma mercadoria privada a ser adquirida e monopolizada por uma elite exclusiva. A paz não conhece discriminação nem favoritismo, baseada em credo, gênero, saúde, raça ou riqueza.

Quarto, como na oração anterior, a paz é necessária também para a natureza – os “jardins” humanos. Sem paz na natureza, não há paz para a vida humana e vice-versa. Se houvesse paz entre as pessoas, haveria paz na natureza (jardins). Os jardins simbolizam a oferta de alimentos – físicos, sociais, estéticos, culturais e espirituais. Eles também simbolizam onde a vida é propagada, nutrida, afirmada, sustentada, protegida e inter-relacionada em suas múltiplas formas na terra.

Quinto: como na oração anterior, a paz é fundamentada em uma dimensão espiritual.

Um terceiro exemplo de oração pela paz vem dos povos das ovelhas do Gana e do Togo. É uma oração pela paz universal:

Que a paz reine sobre a terra,
Que a taça de cabaça esteja de acordo com o vaso.
Que suas cabeças concordem
E todas as palavras más serão expulsas
No deserto, na floresta virgem. [6]

Mais uma vez, ofereço apenas alguns comentários a esta oração. Primeiro, como é dirigida a Deus mesmo sem mencionar essa palavra, assume que Deus é o autor da paz.

Segundo, vê a paz em dimensões universais. Toda a terra precisa de paz, não apenas um país ou parte dele. As pessoas são interdependentes e a paz real deve ser suficientemente abrangente para cobrir os povos de toda a Terra.

Terceiro, esta oração parece pedir paz e reconciliação, para os líderes do mundo: “Que suas cabeças concordem!” Isso implica que onde há acordo, há paz. Sabemos muito bem que quando “líderes” discordam, a paz evapora e conflitos ou guerras podem irromper, devastando pessoas, propriedades e meio ambiente, muitas vezes enquanto esses líderes permanecem seguros e protegidos. Um provérbio africano descreve bem isso: “Quando os elefantes lutam, é a grama que mais sofre.” Geralmente, é a “má palavra” que destrói a paz na família, na comunidade, na nação, no mundo. Portanto, esta oração apropriadamente defende que “toda palavra má seja expulsa para o deserto, para a floresta virgem”. Isso significa que as palavras que provocam desacordo, disputa, disputas, divisão e lutas devem ser enviadas para lugares distantes. não há pessoas e deve ser abandonado completamente. Quando a reconciliação é trabalhada, a paz segue onde, de outra forma, o conflito separa as pessoas. O acordo é um grande passo para a paz. O processo também pode funcionar na direção oposta: quando a paz é restaurada, a reconciliação segue.

A próxima e última oração ilustra que, na religião africana, a paz funciona não apenas no nível humano, mas também na dimensão das realidades espirituais. A religião africana tem uma profunda consciência das realidades espirituais. Retrata a existência em termos de realidades visíveis e invisíveis, dimensões humanas e espirituais. Estes são normalmente os espíritos de membros da família que ainda são lembrados pelo nome. Existem, no entanto, outros espíritos de mortos desconhecidos, bem como espíritos da natureza, que estão associados ou são personificações de fenômenos e objetos naturais, como trovões, terremotos, grandes rochas, lagos e epidemias.

A relação entre os vivos e os que partiram é muito importante, e onde ela é perturbada há um sentimento de “não haver paz”. Portanto, os vivos se esforçam para “agradar” os mortos, através de rituais fúnebres apropriados. Quando necessário, eles também o fazem através de oferendas e sacrifícios, ou o cumprimento de pedidos do outro mundo, que podem vir através de sonhos, visões ou adivinhações. A seguinte oração vem dos Banyoro de Uganda:

Meu pai construiu
E seu pai construiu
E eu construí.
Deixe-me morar aqui com sucesso,
Deixe-me dormir confortavelmente
E ter filhos.
Há comida para você. [7]

Nesta oração há, primeiro, uma comunicação clara entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos, o físico e o espiritual. O pedinte pede que os espíritos de seu pai e avô “me deixem morar aqui com sucesso”. Isso significa que ele ou ela quer viver em paz com o mundo espiritual. Somente quando houver tal paz, ele poderá prosperar, ter sucesso e levar uma vida significativa. O mundo espiritual não é indiferente ao mundo físico, os que partiram não são indiferentes aos vivos. Paz abrangente significa harmonia entre os mundos espiritual e físico, entre aqueles que estão vivos agora e aqueles que foram para o próximo mundo. A religião africana afirma e reconhece a continuação da vida além da morte. A vida humana é afetada pelo mundo invisível. A paz com o mundo invisível é necessária para a paz no nível visível.

Segundo, ter filhos é um grande privilégio e responsabilidade. Isso deve ser feito idealmente em um ambiente e em um ambiente de paz – na família, na comunidade, na nação, no mundo. As crianças são o aprimoramento e o embelezamento da vida. Por essa razão, o peticionário pede para “durma confortavelmente, e tenha filhos”. A palavra “conforto” aqui significa claramente a paz. Idealmente, a coisa mais desejável da vida é propagar a vida em paz, ter filhos em paz, criá-los em paz e, em seu tempo, “construir” um lar e criar uma família em paz, como o pedido feito. A oração pede implicitamente que alguém morra em paz e que a alma descanse em paz eterna. A paz tem dimensões que se estendem aos mundos visível e invisível. Já vimos que a paz é, em última análise, um dom de Deus.

Para o campo internacional, e para refletir sobre a profunda dominação sofrida por tais povos, apenas se esforce para imaginar essa relação rompida, uma vez que a terra passa a ser ocupada por quem não a construiu, nem respeita os que o fizeram, vivos ou mortos.

Medidas que possibilitam a paz e a reconciliação

Na religião africana há mais ação e menos especulação sobre a paz. Isso funciona o tempo todo em muitos níveis da vida. Eles incluem paz e reconciliação nas relações pessoa a pessoa, na família, no bairro, na comunidade e entre os povos (tribos) que podem ter disputas ou brigas entre si. A paz não é tomada como garantida, o fato de que as pessoas brigam, têm disputas e sérias diferenças, lutam e até ferem ou matam umas às outras é uma realidade trágica da vida. Embora não necessariamente com sucesso, a religião oferece maneiras de promover a reconciliação e a paz onde e quando tais lutas acontecem.

Tomemos por exemplo medidas que tenham profundo significado religioso para colocar a paz e a reconciliação em ação. Aqui temos uma das milhares que acontecem diariamente em toda a África. Este exemplo ritual é observado entre os povos Luo e Maasai, no Quênia, quando surgiram disputas ou lutas. De acordo com este método tradicional:

Os anciãos organizaram as reuniões de paz, e depois que ambos os lados concordaram sobre a necessidade e os termos satisfatórios para a paz, uma grande manifestação inter-social foi convocada na fronteira onde as batalhas foram travadas. Homens, mulheres, jovens e crianças se reuniram ao longo da fronteira no dia da aliança. Eles derrubaram árvores cuja seiva branca é usada como veneno para pontas de flechas. Essas árvores envenenadas formavam uma cerca ao longo da fronteira comum, com os antagonistas de frente um para o outro através da cerca recém-formada de árvores envenenadas. As armas de guerra foram colocadas ao longo da cerca: lanças, arcos e flechas, espadas e escudos. Esta cerca de veneno e armas eram um símbolo da guerra que dividiu as duas comunidades.

Então eles pegaram um cachorro preto e o colocaram do outro lado da cerca. O cão foi cortado em dois e foi permitido que o sangue fluísse através da cerca e para o chão, em ambos os lados da cerca. Então as mães com bebês amamentados trocaram seus filhos de um lado para outro do outro lado da cerca, para que as mães Maasai pudessem amamentar bebês Luo e mães Luo amamentarem bebês Maasai. Orações se seguiram, em que os respectivos anciães imploraram a Deus que abençoasse o pacto de paz. Os participantes pronunciaram maldições sobre qualquer um que cruzasse a cerca para fazer o mal.

O pacto havia unido os dois lados em um laço de paz… O mal (inimizade) das sociedades, por assim dizer, tinha sido limpo através da morte sacrificial do cão. O sangue transformou a barreira de guerra em sinal de paz. As partes em conflito haviam se tornado irmãos (e irmãs) amamentando os bebês uns dos outros. [8]

Este é um belo exemplo de medidas profundamente religiosas que são realizadas diariamente entre as sociedades africanas. Vemos uma série de pontos importantes nela, que também estão em outras medidas que tentam restaurar a paz e a reconciliação. Primeiro, ambas as partes demonstram disposição e prontidão para trabalhar a paz. Eles se encaram. Segundo há testemunhas de ambos os lados sobre esses atos de reconciliação e paz. Neste caso, eles incluem homens, mulheres, jovens e crianças, bebês e acima de tudo Deus. Elas fortalecem os laços que o rito e a cerimônia consolidam entre as duas partes.

Terceiro, há uma disposição para abaixar “as armas de guerra”, armas materiais, armas de palavras e armas que podem permanecer na mente ou na comunidade, tais como amargura, ressentimentos, ódios, medos mútuos e suspeitas. Isso torna as pessoas livres e abertas para a paz e a reconciliação. Cada lado desiste de algo em prol da paz e da reconciliação: desiste daquilo que de outra forma poderia ferir, danificar ou destruir o outro.

Em quarto lugar, o sangue de um animal inocente é derramado para servir como o sangue da reconciliação e da paz. Em vez de seres humanos derramando o sangue um do outro, eles usam um animal inocente e neutro. O sangue do animal salva, substitui e para mais derramamento de sangue humano. Este é um ato profundamente significativo: uma vida morre para que muitas vidas sejam salvas. A paz e a reconciliação podem ser extremamente caras se forem pagas pelo sangue inocente dos outros humanos. É claro que nem todos os casos de disputas e disputas nos níveis pessoal, familiar e comunitário resultam em derramamento de sangue ou medidas de paz. Mas onde e quando o sangue é derramado, é um assunto muito sério. A vida está no sangue e o sangue pode salvar a vida.

Quinto, há compartilhamento “comum” de alimentos. Neste caso, as mães de ambas as partes amamentam os bebês da parte adversária. Novamente, isso também é profundamente simbólico: os bebês são, para todos os efeitos práticos, inocentes, os símbolos vivos da paz e da alegria. Eles não têm inimizade aberta entre eles. Eles não têm armas de guerra. Aqui eles simbolizam o comer e beber pacífico, que juntam-se a ambos os lados, bebendo de mães de ambos os lados, “mães inimigas”, por assim dizer. Os bebês são a esperança da sociedade, eles apontam para uma coexistência pacífica além das barreiras. Eles constroem pontes sobre abismos de inimizade e pavimentam caminhos de comunicação de mão dupla. Através deles, as partes em conflito se tornam “irmãos” e “irmãs”, mesmo que irmãos e irmãs também briguem! No sentido de que, eles são potencialmente um: seres humanos que devem viver em paz e harmonia uns com os outros e com a natureza ao redor.

Sexto: a oferta de orações a Deus reconhece a dimensão espiritual da paz e da reconciliação. Isso é um reconhecimento de que a paz é um presente de Deus, onde e quando as pessoas realmente querem. Além disso, oferecer orações é o reconhecimento de que a vontade de Deus para a sociedade e a natureza é a paz. Deus abençoará e abençoará as medidas humanas para a paz e a reconciliação. Já vimos o papel das orações pela paz.

Um sétimo ponto é que a dimensão espiritual é fortalecida pela pronúncia de maldições formais sobre aqueles que quebram o acordo de paz e os arranjos. As sociedades africanas levam muito a sério as maldições formais. Como a paz é um estado tão importante, ela é protegida não pela polícia humana ou por vigilantes, mas pelos poderes da maldição sobre aqueles que a quebram. Em última análise, é Deus quem cuida para que as consequências da maldição tenham efeito. Deus é o justo juiz do mundo. Mais uma vez ressaltamos que nem todo ato de pacificação é necessariamente concluído com as orações ou com a pronúncia de maldições sobre aqueles que a quebram.

O papel das mulheres na pacificação e reconciliação na sociedade africana é enorme, e todo o devido tributo deve ser pago a elas. Deixe-me citar uma ilustração que fala por si. Ele vem do povo Zande do Sudão, sobre o qual é relatado que:

Se a guerra estourasse entre os Zande, as mulheres mais velhas do clã iriam se encontrar com esse clã oposto e se interpor entre os lutadores para fazê-los ver a razão. Quando as palavras se revelavam infrutíferas, as mulheres ameaçavam expor sua nudez ou cair de joelhos. Em ambos os casos, o gesto significava uma maldição para aqueles que assumiram a responsabilidade por tais atos graves. Por causa do respeito que os soldados inimigos tinham pelas mulheres, eles abaixavam as armas antes que os atos fatais fossem cumpridos.

Continuando, o mesmo relato sugere que, se não houvesse a deposição de armas, as mulheres idosas, nuas e ajoelhadas, rastejariam em direção aos combatentes imprudentes e dirão:

Nós somos suas mães
Nós não queremos guerra,
Nós não queremos derramamento de sangue.
Não brigue com seus irmãos.
Eles nos enviaram para pedir a paz.

E se os atacantes ainda se recusassem a ver a razão e marchassem na aldeia, eles sofreriam a punição final por terem desobedecido e obrigado suas ‘avós’ a expor sua nudez. ”[9]

Acordos de Paz

Em todas as sociedades africanas há acordos que as pessoas elaboram para consolidar uma ampla gama de relações, como casamentos, convênios, resolução de disputas, adoção de filhos ou outras pessoas, admissão em “sociedades”, acordos de emprego, empréstimo de propriedade e várias promessas. Algumas delas são desenhadas mais formalmente do que outras. Tomamos um exemplo da Nigéria para ilustrar a importância e a seriedade dos convênios.

No sistema ético dos iorubás, o pacto desempenha um papel importante. Na verdade, as relações de pessoa para pessoa e de divindade para pessoa têm suas bases em grande parte nos acordos. A aliança entre pessoa e pessoa é geralmente uma aliança de paridade na medida em que é recíproca – isto é, ambas as partes se ligam mutuamente por obrigações bilaterais. Parece que, originalmente, os iorubá fizeram esse tipo de aliança perante a divindade tutelar da Terra e, portanto, o nome genérico dos convênios é Imulè, que significa literalmente “Bebendo a Terra juntos” ou “Bebendo juntos da Terra”. O ritual, em geral, é o seguinte: Um buraco raso é cavado no chão, a água é despejada nela e uma noz de cola é dividida e lançada na água. Duas pessoas que estão entrando no pacto se ajoelham cara a cara com o buraco entre elas. Então alguém diz: ‘Ó Terra… vem e preside quando fizermos esta aliança: se eu quebrar a aliança, que a Terra me leve para longe (que eu desapareça da face da terra).’ Então ele se abaixa e bebe um pouco de água do buraco, ao mesmo tempo pegando e comendo um pedaço da noz de cola. A segunda pessoa faz exatamente o mesmo, e a aliança é assim concluída.

Mas, embora o nome genérico para o pacto seja, portanto, sugestivo de um ritual específico, a tomada de alianças toma, de fato, várias formas. Isso pode ser feito antes de qualquer uma das divindades, mas especialmente antes de Ogum.

Além dessas formas definitivamente ritualísticas de fazer acordos, acredita-se que confiar em um amigo, ser amigos íntimos, comer junto ou ser recebido hospitaleiramente como convidado, é entrar em um acordo que envolve obrigações morais. Uma aliança entre duas partes significa, negativamente, que elas devem pensar ou não fazer mal contra o corpo ou a propriedade uma da outra, e positivamente, que elas devem cooperar em boas ações ativas uma para com a outra em todos os sentidos. [10]

Acordos servem como medidas preventivas contra a ameaça potencial à paz e tranquilidade. Eles cimentam as partes envolvidas em um relacionamento místico. Eles carregam obrigações de dar e receber. Sua intenção é cultivar a paz, boas relações, laços, mutualidade, amizade, respeito e amor entre as pessoas, entre as pessoas e a natureza, e entre as pessoas e realidades espirituais (Deus, divindades e espíritos, conforme o caso). Em muitas sociedades africanas existem “irmandades de sangue”, desenhadas em um nível tão profundo de relacionamento que aqueles que entram nelas tornam-se literalmente irmãos e irmãs uns dos outros. Parte dos rituais da aliança que levam a isso é a troca de sangue pessoal entre si.

O resumo que David Shenk faz no final de sua pesquisa de diferentes pactos na vida africana é muito apropriado aqui. Ele escreve:

Primeiro, os acordos estabelecem relações que são diferentes dos laços de parentesco. Segundo, um acordo é um assunto muito sério e profundo. Ele afeta toda a comunidade e é testemunhado e endossado pela comunidade, pelos mortos e muitas vezes por Deus também. O pacto é eterno. Quebrar um pacto é convidar uma maldição.

Terceiro, a aliança tenta afirmar e recriar a unidade ontológica original da pessoa com Deus e a humanidade. É uma busca e um sinal da harmonia primordial da vida e da comunidade… Em quarto lugar, o pacto só pode ser estabelecido quando há abertura e transparência. Quinto, alianças que são buscadas por causa de um colapso nos relacionamentos, muitas vezes exigem restituição antes que o pacto possa ser estabelecido.

Sexto, os acordos exigem sacrifício… [Eles] são para a preservação da vida através da solidificação da comunidade… Sétimo, o acordo é celebrado festejando juntos… Comer é uma comunhão, uma celebração de vida em comunidade… Finalmente, a aliança é afirmada pela comunidade, pelos anciãos, pelos mortos e, muitas vezes, também por Deus. [11]

Provérbios sobre paz e reconciliação

A cultura tradicional africana é uma cultura primariamente oral. O que as pessoas comunicam e transmitem oralmente na área dos provérbios, entre outras formas, é de grande valor na sociedade. Dou aqui o exemplo de alguns provérbios que abordam a questão da paz e da reconciliação na sociedade. Todo povo africano tem sua riqueza de provérbios, ditos sábios, enigmas, músicas e símbolos. Como os provérbios são propriedade pública, não é necessário citar em detalhes as fontes de onde eu tiro essa lista. Uma bibliografia abrangente sobre coleções de provérbios conteria mais de 2.000 itens. Estima-se que dez milhões de provérbios circulam por via oral, dos quais uma pequena porção está disponível na forma escrita. [12] A Internet tem vários sites com provérbios africanos.

Uma pequena lista de provérbios africanos falando e ensinando sobre paz e reconciliação [13]

Um dente solto não descansará até ser retirado. (Etiópia)

Um pastor não ataca suas ovelhas. (Nigéria)

Abster-se de lutar não é timidez. (Malawi)

Depois de uma lesão no coração, um animal é morto e compartilhado para fazer a paz. (Etiópia)

O ódio não tem remédio. (África)

Aquele que semeia a paz, colhe a paz. (Quênia)

Eu nunca ouvi alguém dizer: “Vamos visitar uma pessoa ferida em uma briga!” (Quênia)

Se uma pessoa ama a paz, isso não a torna covarde. (Nigéria)

Se não nos esquecermos das brigas de ontem, não teremos ninguém para brincar amanhã. (Nigéria)

Se você conseguir a paz, você ganha vida. (Somália)

Se você atropelar a propriedade de outra pessoa procurando a sua, você nunca encontrará a sua. (Gana)

É melhor ser vítima de injustiça do que ser injusto. (Camarões)

É a paz, não as provisões de comida, que você sempre carrega com você. (Somália)

Vamos comer da mesma colher e beber do mesmo copo. (Sudão)

Não importa quão quente a água seja, ela nunca pode incendiar uma casa. (Quênia)

A casa de uma pessoa que negocia sobrevive. (Lesoto)

Aquele que não luta é um asno; aquele que lutou e não quis reconciliar é uma pessoa diabólica. (Etiópia)

Os dentes e a língua brigam juntos, mas comem juntos. (África)

O sapo gosta de água, mas não quando está fervendo. (Guiné)

Não há perdedor, se todos puderem ouvir um ao outro. (Quênia)

Aqueles que se recusam a perdoar, quebram uma ponte sobre a qual eles devem passar. (Camarões)

Quando duas pessoas lutam, a terceira é o pacificador. (Gana)

Conclusão

A África é um continente profundamente religioso, abençoado com três religiões principais (religião africana, cristianismo e islamismo) e muitas menores, em termos de adeptos. Ao mesmo tempo, está gemendo sob os estragos do conflito, das guerras, da violência e das injustiças, para não falar das calamidades naturais, como a seca, a fome e as doenças. Essa agonia humana é um desafio para a herança religiosa. Cada uma dessas religiões pode contribuir para a paz e a reconciliação, para amenizar o sofrimento e promover a prosperidade (segurança, saúde, justiça e qualidade de vida). Vimos que a religião potencialmente africana está claramente comprometida com a paz e, de várias maneiras, realiza maneiras de ensiná-la, incentivá-la e promovê-la. Tem muitos canais de comunicação desta mensagem: através de valores e visões de mundo tradicionais, rituais, relações sociais e o crescente uso da comunicação moderna.

As pessoas querem paz em nosso tempo, paz amanhã e paz neste milênio. Queremos que a religião seja um trunfo para a paz e não uma responsabilidade, e a religião africana é potencialmente um desses bens fortes. Não prega, promove ou justifica a guerra entre comunidades ou nações. Isso faz com que seja um desafio para as instituições das outras religiões levar a mensagem de paz em todos os níveis da vida, tanto nas relações internas e internacionais.

Nem a religião africana, nem o cristianismo, nem o islamismo são inocentes de se envolver, agravar ou promover conflitos e guerras. Mas seus ensinamentos podem desafiar as pessoas a fazer e praticar a paz em todos os níveis: paz entre as pessoas, paz entre as pessoas e a natureza e paz entre as pessoas e Deus. Enquanto houver insights religiosos, eles devem continuar a inspirar e desafiar a sociedade a se mover na direção da paz. Não se deve ignorar as muitas forças que causam conflitos e dificultam a prática da paz na família, no trabalho, na comunidade, na nação, no mundo e com a natureza em geral.

Somente “o Deus da paz” pode nos ajudar a aprofundar nossa prática e experiência de paz todos os dias, individual, coletiva e universalmente.

 

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Por Fábio Nobre (UEPB)
Baseado livremente em vários trabalhos a serem devidamente referenciados, em especial na pesquisa de John S. Mbiti. Este texto não deve ser reproduzido sem permissão.

[1] Dialogue & Alliance, Spring / Summer 1993m Vol. 7 No. 1, pages 17-32: “Peace and Reconciliation in African Religion and Christianity.”

[2] Uma pesquisa de conflitos recentes em partes da África é encontrada em Frans Wijsen: Sementes de Conflito em um Porto de Paz, 2007.

[3] De acordo com David A. Barrett, et al., Eds .: World Christian Encyclopedia, Oxford, et alia 2001, projeções estatísticas sobre a adesão religiosa da população total da África em 2025 indicam: Cristãos 48,8%, Muçulmanos 40%, Religião Africana 10 %, outras religiões 1% (incluindo judaísmo, hinduísmo, bahá’í, budismo, etc.) e pessoas sem religião 0,2%. O que as estatísticas não podem revelar é o fato da presença da religião africana na vida da maioria dos adeptos das outras religiões. Além disso, essas estatísticas não podem revelar a profundidade cultural, histórica e espiritual da Religião Africana que está viva e permanece sob a superfície pública. Em 1900, cerca de 58% da população aderiu à religião africana “pura”. Por muito tempo continuará existindo; não será facilmente apagada por essas outras religiões ou pelo secularismo.

[4] John S. Mbiti: The Prayers of African Religion, SPCK, London and Orbis Books, New York, 1975, p. 162.

[5] Mbiti, ibid.

[6] Mbiti, op. cit., p. 163.

[7]. Aylward Shorter: Prayer in the Religious Traditions of Africa, Oxford University Press, New York and Nairobi, 1975, p. 71.

[8]. David W. Shenk: Peace and Reconciliation in Africa, Uzima Press, Nairobi 1983, p. 68 f. (Italics mine).

[9]. Miriam Agatha Chinwe Nwoye, “Role of Women in Peace Building and Conflicts in African Traditional Societies: A Selective Review”, Article in the Internet, http://www.afrikaworld.net/afrel/chinwenwoye.htm.

[10]. E. Bolaji Idowu: Olodumare. God in Yoruba Belief, Longmans, London 1962, pp. 149 f. Ogun is the divinity of iron and steel.

[11]. Shenk, op. cit., pp. 72-74. Veja o mesmo trabalho, pp. 45-75, para uma discussão mais detalhada sobre os pactos na religião africana.

[12]. Veja, por exemplo, Nussbaum, Stan, ed.: The African Proverbs: Collections, Studies, Bibliographies, CD-ROM). Global Mapping International, Colorado Springs, USA. 1996. Este banco contém quase 30.000 provérbios e 1.000 entradas bibliográficas até o momento.

[13] Fontes: Annetta Miller, compiladora: African Wisdom on War and Peace, Pauline Publications Africa, Nairobi 2004; J. Obi Oguejiofor, “Recursos para a Paz em Provérbios e Mitos Africanos”, artigo no site da Internet: http://www.afrikaworld.net/afrel/obioguejiofor.htm; Kofi Asare Opoku, contribuição para o ensaio: “Perspectivas Africanas para a Paz”.