Tem havido muita discussão recentemente sobre as respostas seculares e religiosas para emergências humanitárias que tentam destacar os pressupostos normativos presentes em ambos. Alguns chegaram mesmo a dizer que o humanitarismo secular é uma fé própria em muitos aspectos. Mas, embora tal descrição possa ajudar a destacar que o humanitarismo secular não é tão neutro e universal quanto pensamos anteriormente, pode não ser um reflexo preciso das realidades do humanitarismo secular, e também pode empobrecer nosso conceito de que “ fé” realmente é. Exploramos, aqui, esses e outros problemas ao descrever o humanitarismo secular como uma fé.
O que esperamos de uma fé? Talvez esperemos que tenha um pai fundador, uma figura única que inspirou as gerações futuras. Talvez pensemos que deveria ter um conjunto de princípios orientadores que formam a base da prática diária do seguidor contemporâneo. Ou podemos esperar que incentive atos de comportamento altruísta e bondade amorosa para com os outros.
É incrivelmente tentador, seguindo essas expectativas, ver o humanitarismo como um tipo de fé. Henri Dunant, o fundador do Comitê Internacional da Cruz Vermelha, é uma figura paterna identificável para a ação humanitária contemporânea. A própria ideia de ações humanitárias como aquelas que visam salvar vidas, aliviar o sofrimento e manter a vida com dignidade está imbuída de um significado potencialmente religioso. O valor da vida e a necessidade de sua preservação a todo custo ressoam por toda parte. Mas isso é o suficiente para que o humanitarismo seja denominado como “semelhante à fé” ou mesmo como uma “fé secular”? Examinemos alguns dos argumentos a favor e contra.
Os atores humanitários que chegam a uma área atingida pelo desastre tentam seguir os princípios humanitários para garantir que ajudem o máximo possível e evitar a criação de mais danos. Os princípios – humanidade, neutralidade, imparcialidade e independência – são frequentemente reverenciados como “sacrossantos” (PARAS, STEIN. 2012). Esses princípios auxiliam na construção de um “espaço humanitário”, que é tanto um espaço conceitual quanto físico no qual os humanitários podem realizar seu trabalho de salvamento sem restrições. É visto como um conceito indispensável de utilidade teórica e prática para os atores humanitários. Não é de admirar, portanto, que os humanitários tenham sido descritos como considerando este “espaço” como sagrado. Os argumentos a favor do humanitarismo como uma fé secular começam a emergir dessa reverência pelos princípios e pelo “espaço” que eles fornecem. O compromisso com os princípios humanitários pode ter paralelos com a devoção dos crentes aos credos religiosos. Da mesma forma, a formulação desses padrões básicos em princípios que os humanitários devem abraçar em todo o mundo os torna compromissos universais supostamente comuns a todos os que afirmam ser humanitários. Como Janice Gross Stein e Michael Barnett (2012) colocaram,
(…) a religião não é o único tipo de fé. As categorias de religioso e secular obscurecem a presença de vários tipos de fé dentro da comunidade humanitária… As agências humanitárias seculares se veem como habitantes de um universo moral que transcende o aqui e agora, constituindo uma comunidade baseada na fé ”.
Isso pinta um quadro de um humanitarismo universalista governado pelos quatro princípios fundamentais.
É este o fundamento de uma fé? A exploração dos princípios revela outros paralelos. O princípio mais intrigante é o da “humanidade”. Sem muita dificuldade, pode-se ver facilmente quantas idéias teológicas podem ser influentes. A noção de que podemos ser compelidos a nos colocar em perigo para ajudar outro ser humano simplesmente por causa do valor de sua vida e nosso horror ao sofrimento humano está imbuída de significado teológico e filosófico. Isso fez Jonathan Benthall (2008) perceber que algumas organizações humanitárias, particularmente Médicos Sem Fronteiras (MSF), tinham semelhanças de família com a religião. [4] Ele menciona a motivação moral por trás do imperativo humanitário de agir diante do sofrimento humano como motivadora de ações semirreligiosas. Ele observa o complexo de mártir de alguns atores humanitários para salvar outros, mesmo quando colocam suas próprias vidas em risco considerável.
Isso encorajou alguns a ver os humanitários como acreditando em um conceito potencialmente “transcendente” de humanidade [5]. Podemos identificar esse sentimento nas respostas dos humanitários à pergunta “Por que você faz isso?” Dominic Nutt, em resposta aos riscos de segurança colocados aos trabalhadores humanitários após o assassinato de David Haines na Síria, sublinhou seu conceito de uma humanidade comum que o levou a agir, dizendo “Não houve diferença entre eu e aquela mulher morta, ou entre eu e o bebê que estava para morrer, só que eles nasceram no lugar errado e eu não.” Polly Markandya, dos Médicos Sem Fronteiras, escrevendo no The Guardian sobre as vantagens da ajuda secular, enfatiza a noção secularizada, porém unificadora de humanidade comum, mais uma vez, comentando que “Para mim, pessoalmente, é nosso senso de humanidade compartilhada que atravessa fronteiras geográficas e culturais tantos de nós juntos em tempos de crise. ” Isso demonstra uma reverência pela vida que pode ser identificada no humanitarismo secular, no qual toda vida humana é sagrada e somos obrigados a agir por causa de nossa identidade básica compartilhada como humanos. Didier Fassin (2012) responde a esse instinto vendo o humanitarismo como a ideia moderna e secular por meio da qual nosso impulso “religioso” de valorizar a vida como sagrada pode viver. Andrea Paras e Janice Gross Stein entendem isso como a difusão do sagrado nos discursos seculares e religiosos do humanitarismo. (2012)
Dito isso, há vários problemas com esses argumentos. O primeiro ponto é destacar a necessidade de uso cuidadoso da linguagem. As descrições da vida como “sagrada”, do compromisso com os princípios humanitários como “devoção” e dos princípios humanitários como “dogma” ou “credo” são úteis porque mostram o nível de importância dessas idéias para os humanitários, mas são, em última análise, enganosos, pois enfatizam excessivamente um vínculo com a religião sem qualquer base teológica. Isso sublinha o problema fundamental com o termo “sagrado”, por exemplo, como é interpretado, por um lado, pelo humanitário secular e, por outro lado, pelo humanitário motivado pela religião. Embora os argumentos sobre uma ideia “transcendente” de humanidade possam ser momentaneamente convincentes, em última análise, a ideia do que constitui o transcendente é muito diferente para ambas as perspectivas. Peter Redfield (2012) sucintamente aponta que, de fato, os humanitários seculares não têm noção da vida humana como sendo digna em outra coisa senão no temporal e físico. Ele observa que, “Qualquer transcendência [humanitarismo] que pudesse reivindicar permaneceria temporal e essencialmente ligada à figura do humano. Embora às vezes seus esforços possam sugerir algo como um valor sagrado para a vida, os termos de avaliação são intrinsecamente médicos: a saúde relativa dos corpos e o bem-estar das mentes permanecem inquestionavelmente primordiais, as únicas medidas legítimas para o sucesso ou fracasso relativo.” Como Charles Taylor (2007) sublinharia, há uma diferença entre um florescimento humano autossuficiente contido em uma mentalidade secular e, então, uma visão transcendental de florescer além do humano contido em uma mentalidade mais religiosa.
Isso também remove qualquer noção de santidade dos princípios humanitários. São diretrizes operacionais, não nascidas do desejo de expressar conceitos potencialmente transcendentes, mas da necessidade de codificar algumas das melhores práticas básicas e permitir o acesso às populações vulneráveis. Eles também são conceitos altamente contestados que certamente não são reverenciados por todos. Portanto, é difícil encontrar alguém ou qualquer organização que incorpore inquestionavelmente o humanitarismo como uma fé secular. A maioria das ONGs internacionais tem um foco muito mais operacional – seus interesses são mundanos e profanos, em vez de transcendentes ou sagrados. A essencialização do conceito de humanitarismo necessária para que ele seja descrito como uma fé secular está na negação da profundidade e amplitude das opiniões e motivações presentes no campo humanitário. Além disso, uma declaração generalizada sobre o humanitarismo como uma fé secular mina o papel da fé religiosa na ação humanitária. Motivações e princípios religiosos são influentes nas decisões de muitos atores para trabalhar no setor e fornecer ajuda crítica para aqueles que mais precisam. Finalmente, o papel da intenção deve ser considerado particularmente importante, pois os atores seculares não se identificam como parte de um ideal transcendente. Como Polly Markandya afirmou no mesmo artigo do The Guardian, “Não há monopólio do altruísmo, nem apenas uma inspiração para a empatia.”
Então, quem se beneficia em conceituar o humanitarismo como uma fé secular? Em um setor no qual ainda são traçadas linhas entre agências religiosas e seculares, pode ser útil fazer a ponte entre algumas divisões, destacando as semelhanças nas abordagens e sistemas de valores, em vez das diferenças. A indefinição das linhas entre o religioso e o secular é particularmente notável e serve para demonstrar que nossas noções estereotipadas de cada lado desse binário podem estar incorretas. Como Cecelia Lynch (2011) observa, às vezes são totalmente invertidos: “… as ações humanitárias feitas em nome da caridade, dignidade ou a preservação das tradições comunitárias não podem ser consideradas exclusivamente religiosas; da mesma forma, o proselitismo serve para promover o liberalismo de mercado e a democracia participativa, bem como para promover crenças e práticas religiosas. ” Ao nos limitarmos a noções preconcebidas do secular e os conflitos obstrutivos baseados na fé podem surgir e oportunidades podem ser perdidas.
No entanto, embora o humanitarismo possa ser semelhante à fé em algumas circunstâncias, há muito poucos que o veriam como uma fé secular. Ao essencializar o humanitarismo para chamá-lo de fé secular, noções complexas cultural e historicamente definidas de fé e religião encontradas em desastres podem ser marginalizadas. Os comentaristas enfatizam cada vez mais o domínio da mentalidade secular no humanitarismo internacional, que pode levar à marginalização dos religiosos. A discussão ora feita destaca, em última análise, que ainda há muita pesquisa a ser feita a fim de fornecer relatos mais completos da gama de significados e percepções incorporados nas abordagens humanitárias seculares e os efeitos que podem ter sobre a adequação, relevância e eficácia da ação humanitária.
Por Fábio Nobre (UEPB)
Professor do Programa de Pós Graduação em Relações Internacionais e da graduação em Relações Internacionais da Universidade Estadual da Paraíba (UEPB). Pesquisa o campo da Religião e Relações Internacionais, com foco especial para a relação entre violência e religião. Pesquisa o campo dos Estudos para a Paz e Segurança, com foco especial para a Segurança Humana e as metodologias de estudo da Segurança Internacional. Doutor (2016) e mestre (2013) em Ciência Política pela Universidade Federal de Pernambuco (UFPE). Compõe o comitê gestor da da Rede de Pesquisa em Paz, Conflitos e Estudos Críticos de Segurança (PCECS). Coordena o Grupo de Estudos em Política, Relações Internacionais e Religião (GEPRIR – UEPB)
Recomenda-se a leitura de:
BARNETT, Michael Empire of Humanity: A History of Humanitarianism(Ithaca, New York: Cornell University Press, 2011.
BARNETT, Michael; STEIN, Janice Gross, Introduction: The Secularization and Sanctification of Humanitarianism. In: Sacred Aid: Faith and Humanitarianism, ed. Michael Barnett and Janice Gross Stein. New York: Oxford University Press, Inc., 2012.
BENTHALL, Jonathan. Returning to Religion: Why a Secular Age Is Haunted by Faith. London: I.B. Tauris & Co Ltd. 2008.
FASSIN, Didier. Humanitarian Reason: A Moral History of the Present Times (Berkeley, Calif. ; London: University of California Press, 2012.
LYNCH, Cecelia. Religious Humanitarianism and the Global Politics of Secularism. In: Rethinking Secularism, ed. Craig Calhoun, Mark Juergensmeyer, and Jonathan Van Antwerpen (Oxford; New York: Oxford University Press, Inc. 2011.
PARAS, Andrea; STEIN Janice Gross, Bridging the Sacred and the Profane in Humanitarian Life, in: Sacred Aid: Faith and Humanitarianism New York: Oxford University Press, Inc. 214. 2012.
REDFIELD, Peter. Secular Humanitarianism and the Value of Life. In: What Matters?: Ethnographies of Value in a Not so Secular Age. New York: Columbia University Press. 2012.
TAYLOR, Charles. A Secular Age. Harvard: Harvard University Press. 2007.
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