A península coreana, uma retrovisão moderna da tensão da Guerra Fria, há muito ajuda a moldar as relações internacionais no Leste da Ásia e além. Controlado pela capacidade nuclear de Kim Jong-Un, o recente acordo EUA-Coreia do Norte retornou a geopolítica da região ao foco internacional.
O estudo das RI oferece múltiplas maneiras de analisar as complexidades da política coreana, da diplomacia do Estado aos movimentos sociais, da geopolítica à justiça de gênero, da estabilidade econômica à sustentabilidade ambiental. O estudo da religião na Coreia pode fornecer um valor semelhante?
Baseando-se, em especial, no influente relato de Sang Taek Lee sobre a teologia popular coreana, entre outras fontes, sugiro cinco dinâmicas de religião que podem melhorar nossa compreensão do rico e complexo contexto político coreano.
Religião sob ocupação
O colonialismo trouxe consigo a maré da mudança religiosa na Coreia, notadamente a ascensão do cristianismo, mas com uma reviravolta. O Japão exerceu um regime colonial brutal na Coréia no período 1910-1945, período que também reforçou o poder das tradições majoritárias do xintoísmo e do budismo. A ascensão monumental do cristianismo – agora a religião mais proeminente da Coreia – é em parte atribuída não ao cumprimento colonial, mas ao envolvimento protestante no movimento de independência anticolonial e ao reconhecimento social que veio com ele entre a população coreana.
Religião e a influência da nova comunidade urbana
A dinâmica da religião sob ocupação ajuda a explicar por que o cristianismo experimentou crescimento na Coreia, mas não no Japão. Embora os dois países tenham passado por uma rápida modernização no século XX, o cristianismo foi popularmente entendido como “auto-afirmação da Coreia contra a influência colonial”. Esse detalhe seria um artefato da história se não fosse também a influência das redes cristãs para criar novas comunidades em cidades florescentes criadas pela modernização como Seul. As icônicas mega-igrejas sul-coreanas, como a Yoido Full Gospel com mais de 800.000 membros, são fundadas em pequenos grupos espalhados por toda a vasta área urbana. O potencial de influência social, comercial e política em tais circunstâncias é enorme.
Religião e Regime
Autocracias não são desprovidas de uma apreciação histórica do valor e desafio da religião, um fator comumente subestimado ao analisar questões como a liberdade religiosa no leste da Ásia. Os regimes autoritários, mesmo aqueles baseados na ideologia materialista ateísta, têm uma relação complexa com a sensibilidade religiosa. Aqueles fundados no culto da personalidade, como a Coreia do Norte estava sob Kim II, em 1948, são infundidos com a prática da veneração sustentada por hagiografias (histórias sagradas) de seus líderes. Tais regimes também passam a entender o valor de fomentar a religião patrocinada pelo Estado para promover a estabilidade social e a respeitabilidade internacional, como o Norte fez nos anos 80, supostamente enchendo as igrejas de partidários desinteressados do Partido Comunista (alguns dos quais posteriormente se tornaram muito interessados e buscaram conversão religiosa). É de se admirar até que ponto as autoridades norte-coreanas buscarão reforçar a capacidade religiosa em um nível e resistir a outro nível, em qualquer transição política que se aproxima.
Religião no contexto
Embora igrejas como a Yoido Full Gospel preguem uma mensagem de prosperidade material, e enquanto a divisão da Península Coreana na Guerra Fria reforce os chamados aos cristãos para se oporem aos comunistas ateus no norte, seria reducionista ver o cristianismo simplesmente como uma importação do Ocidente.
Ao lado do Yoido Full Gospel as delegações internacionais que visitaram essas instituições nos anos 90, também participaram de uma reunião urbana baseada em idéias de justiça contextual chamada “Woman’s Church”. Nos dias que se seguiram, também se uniram a trabalhadores urbanos cristãos e pastores motivados por direitos trabalhistas internacionais, e participaram de um encontro interreligioso no qual cristãos e budistas engajaram preocupações comuns de justiça. Todas essas eram manifestações da teologia de Minjung, parte de um movimento social e político maior, supostamente comprometido com a causa popular dos pobres e oprimidos na Coreia. Na cidade de Pusan, hostes cristãs até se dirigem a uma sessão onde várias centenas de pessoas se comunicam com um general militar do século XVI através da dança ritual frenética de um xamã. Por mais antipático que isso possa parecer, Lee propõe que “o cristianismo coreano, embora tão ocidental em sua liturgia e aparências, é obviamente bastante xamanista em sua crença e comportamento”. Neste contexto, mesmo o Yoido Full Gospel, com sua ênfase na cura e a alegada autoridade de seu líder para ter uma linha direta para os profetas do passado, pode ser compreendido através de uma lente xamânica.
O entrecruzamento desses fios contextuais cria uma complexa tapeçaria cultural onde a religião, a prática popular e as políticas culturais se cruzam – e de maneiras que as críticas mais profundas da religião como o mero imperialismo ocidental falham em compreender.
Religião e Mudança
A perspectiva de mudança política no Norte coincide com o potencial para uma mudança religiosa significativa no Sul, produzindo um conjunto complexo e fascinante de cenários para as interseções de religião e política na Coreia. Por exemplo, os estudiosos sugerem que há evidências de um “abandono em massa do protestantismo” acontecendo. Se assim for, isso poderia mudar o alinhamento religioso das elites políticas e militares, afastando-se dos protestantes em direção às redes católica, budista e ateia? Os grupos religiosos que enfatizam a unificação política são melhores do que os seculares? Será que novos elementos da prática religiosa popular do Norte se arraigarão no Sul e isso será combatido por patrocinadores nacionais e internacionais das tradições existentes e seus interesses? Como as notícias da Coreia atualmente se desenrolam no grande palco político, a religião e a política podem muito bem ser um dos sub-temas mais fascinantes a serem observados.
Por Fábio Nobre (UEPB).
Recomenda-se a leitura de KENDALL, Lauren. Shamans, Nostalgias, and the IMF: South Korean Popular Religion in Motion (Hawai’i Studies on Korea). 2017; LEE, Sang Taek. Religion and Social Formation in Korea: Minjung and Millenarianism. New York, 1996. Este texto não deve ser reproduzido sem permissão.
Ceprir - Centro de Estudos em Política, Relações Internacionais e Religião 